العصر القبطي والبيزنطي

الأقباط هي مجموعة عرقية دينية مسيحية أصلية في شمال شرق إفريقيا والتي سكنت بشكل أساسي منطقة مصر الحديثة منذ العصور القديمة. إنهم من نسل قدماء المصريين. تحدث الأقباط باللغة القبطية، وهي أقدم لغات إفريقيا تسجيلًا. يسمي الذكر منهم قبطي وجمعه قبط أو أقباط، والأنثى قبطية وجمعها قباطي. وهم أكبر طائفة مسيحية في مصر والشرق الأوسط. يتبع الأقباط بشكل أساسي الكنيسة القبطية الأرثوذكسية في الإسكندرية. إنهم أكبر طائفة مسيحية في مصر والشرق الأوسط، ويوجد حوالي 1-2 مليون مسيحي قبطي آخرين منتشرين في جميع أنحاء أفريقيا وأوروبا وأستراليا وكندا والولايات المتحدة، وفقًا لمجلس الكنائس العالمي.المسيحية في ليبيا يشكل الأقباط ما يقرب من 14 بالمائة من سكان مصر.

يشير في الأصل إلى جميع المصريين، وأصبح مصطلح قبطي مرادفًا للمسيحيين الأصليين في ضوء أسلمة مصر وتعريبها بعد الفتح الإسلامي لمصر في القرن السابع. تحدث الأقباط تاريخيًا باللغة القبطية، وهي سليل مباشر للغة المصرية الديموطيقية التي كان يتم التحدث بها في العصور القديمة المتأخرة.

بعد الفتح الإسلامي لمصر في 639-646 م، تراوحت معاملة المسيحيين الأقباط الذين رفضوا التحول من التسامح النسبي إلى الاضطهاد العلني. تاريخيًا، عانى الأقباط من "موجات الاضطهاد التي أفسح المجال للتسامح النسبي في دورات تختلف وفقًا للحاكم المحلي والظروف السياسية والاقتصادية الأخرى". ويتدخل الاضطهاد بشكل كبير في الهوية العرقية للأقباط بسبب الصراعات التاريخية والحالية. يتبع معظم الأقباط الكنيسة القبطية الأرثوذكسية بالإسكندرية، وهي كنيسة أرثوذكسية شرقية. الكنيسة القبطية الكاثوليكية الأصغر هي كنيسة كاثوليكية شرقية، بالتواصل مع الكرسي الرسولي في روما؛ وآخرون ينتمون إلى الكنيسة الإنجيلية المصرية. لعب الأقباط دورًا مركزيًا في النهضة العربية وكذلك في تحديث مصر والعالم العربي ككل. كما ساهموا في "الحياة الاجتماعية والسياسية والمناقشات الرئيسية مثل القومية العربية، والحكم الرشيد، والإصلاح التعليمي، والديمقراطية "، وقد ازدهروا تاريخيًا في شؤون الأعمال.

وبينما يتحدث المسيحيون الأقباط نفس اللهجات ويتشابهون ثقافيًا مع المصريين الآخرين، إلا أنهم يعارضون بشدة الهوية العربية ويربطونها بالإسلام والإسلاموية. في مصر، يتمتع الأقباط بتحصيل تعليمي أعلى نسبيًا، ومؤشر ثروة أعلى نسبيًا، وتمثيل أقوى في أنواع الوظائف الإدارية، لكن تمثيلهم محدود في الأجهزة العسكرية والأمنية. وتتشابه غالبية المؤشرات الديموغرافية والاجتماعية والاقتصادية والصحية بين المسيحيين والمسلمين.

مع الأنحسار الشديد للدين المسيحي في مصر أبان حكم المماليك أصبحت كلمة قبطي تعني مسيحيي القبط دون من أسلم منهم الذين أصبحوا يسمون بالمسلمين أو بأهل مصر دون الإشاره لعرقهم تمامًا كالمصريين من الأصول العربية والتركية وغيرها، وهذا الأستخدام الجديد للكلمة يثير حفيظة عدة فئات كبعض المسلمين السلفيين كالشيخ عبد اللّه بن عبد العزيز ومحمود أنور وغيرهم لعدم إستقامة معنى، كما يتزايد عدد المصريين غير المسيحيين المنتسبين للقبطية كالأعلامي المصري المسلم أحمد سالم وغيره بما له علاقة بالقومية المصرية.

مصر البطلمية والرومانية

الأقباط هم السكان الأصليون لمصر، وهم أحفاد المصريين القدماء الذين اعتنق أسلافهم المسيحية في القرون الأولى. بعد الفتح العربي لمصر، توقف المصريون الذين اعتنقوا الإسلام عن تسمية أنفسهم بالاسم القبطي، وأصبح المصطلح الاسم المميز للأقلية المسيحية في مصر. فقد المسيحيون الأقباط وضعهم كأغلبية في مصر بعد القرن الرابع عشر. يشكل الأقباط اليوم مجموعة عرقية دينية رئيسية يعود تاريخها إلى المصريين القدماء.

بعد غزو مصر على يد الإسكندر الأكبر في عام 332 قبل الميلاد، أصبحت البلاد تحت حكم الملوك البطالمة اليونانيين. وبينما ظلت أغلبية السكان مصريين، هاجر المستوطنون الأجانب من أصول يونانية وغير يونانية إلى مصر خلال تلك الفترة. في حين أن نسبة 10% قد تكون رقمًا تقريبيًا للغاية لإجمالي السكان المهاجرين في مصر البطلمية، بما في ذلك اليونانيين وغير اليونانيين، فقد تم التشكيك في هذا الرقم باعتباره مفرطًا. كان السكان الأصليون المصريون، الذين ظلوا مصريين في اللغة والثقافة، يتحدثون المرحلة الأخيرة من اللغة المصرية، والتي عُرفت فيما بعد باللغة القبطية. لا شك أن إنشاء اللغة القبطية كنظام كتابة متماسك للتعبير عن اللغة المصرية ساهم في ترسيخ التمييز بين السكان الأصليين في مصر والحكام البيزنطيين اليونانيين. وعلى الرغم من وجود هؤلاء المهاجرين وفرعون أجنبي، ظلت مصر موطنًا في المقام الأول للمصريين، وهم أكبر مجموعة ضمن السكان. في الواقع، فإن معظم السكان الأصليين في المناطق الريفية والحضرية الذين عاشوا في المدن والقرى والنجوع على طول وادي النيل استمروا في حياتهم دون تغيير يذكر أثناء حكم البطالمة. حتى في الإسكندرية، عاصمة مصر البطلمية وأكبر مدينة يونانية خارج اليونان، كان عدد المصريين الأصليين يفوق عدد اليونانيين بكثير. من حيث الأعداد والثقافة، ظلت مصر مصرية بشكل أساسي، حتى مع دمج المجتمعات الأجنبية في حياة البلاد. بمرور الوقت، تم دمج الأعداد الصغيرة من الأجانب في السكان المصريين، بحيث عندما سيطرت روما أخيرًا على مصر في عام 30 قبل الميلاد، تم تصنيف الغالبية العظمى من اليونانيين في مصر من قبل الغزاة الرومان على أنهم مصريون.

تعكس صور المومياء الفيوم التوليفة المعقدة بين الثقافة والدين المصري السائد، مع الفن الهلنستي، وكانت متصلة بتوابيت ذات طابع مصري راسخ. تمت مقارنة مورفولوجيا الأسنان لمومياوات الفيوم في العصر الروماني مع تلك الخاصة بالسكان المصريين الأوائل، وتبين أنها "أقرب بكثير" إلى مورفولوجيا الأسنان الخاصة بالمصريين القدماء مقارنة باليونانيين أو السكان الأوروبيين الآخرين.

تأسيس الكنيسة المسيحية في مصر

وفقًا للتقاليد القديمة، دخلت المسيحية إلى مصر الحالية عن طريق القديس مرقس في الإسكندرية، بعد صعود المسيح بفترة وجيزة وخلال عهد الإمبراطور الروماني كلوديوس حوالي عام 42م. وكان الإرث الذي تركه القديس مرقس في مصر هو وجود جماعة مسيحية كبيرة في الإسكندرية. وبعد نصف قرن من وصول القديس مرقس، انتشرت المسيحية في جميع أنحاء مصر. يتضح ذلك من جزء من إنجيل يوحنا، المكتوب باللغة القبطية والذي وجد في صعيد مصر والذي يعود تاريخه إلى النصف الأول من القرن الثاني، ومن كتابات العهد الجديد التي وجدت في أوكسيرينخوس في مصر الوسطى والتي يرجع تاريخها إلى حوالي عام 200 ميلادي. وفي القرن الثاني الميلادي، بدأت المسيحية تنتشر في المناطق الريفية، وتمت ترجمة الكتب المقدسة إلى اللغة القبطية (المعروفة آنذاك باللغة المصرية). بحلول بداية القرن الثالث الميلادي، شكل المسيحيون أغلبية سكان مصر، وتم الاعتراف بكنيسة الإسكندرية كواحدة من الكراسي الرسولية الأربعة في العالم المسيحي، وهي الثانية من حيث الشرف بعد الكنيسة في روما. وتعتبر كنيسة الإسكندرية أقدم كنيسة مسيحية في أفريقيا.

مساهمات في المسيحية

لقد ساهم الأقباط في مصر بشكل كبير في التقاليد المسيحية. كانت مدرسة الإسكندرية التعليمية أقدم مدرسة من نوعها في العالم. تأسست المدرسة حوالي عام 190م على يد العالم بانتانايوس، وأصبحت مؤسسة مهمة للتعليم الديني، حيث كان الطلاب يتلقون تعليمهم على يد علماء مثل أثيناغوراس، وكليمنت، وديديموس، وأوريجانوس، أبو اللاهوت الذي كان نشطًا أيضًا في مجال التعليق والدراسات الكتابية المقارنة. ولكن نطاق هذه المدرسة لم يقتصر على المواد اللاهوتية: بل تم تدريس العلوم والرياضيات والعلوم الإنسانية أيضًا. بدأت هناك طريقة السؤال والجواب في التعليق، وقبل 15 قرناً من ظهور طريقة برايل، كانت تقنيات نحت الخشب مستخدمة هناك من قبل العلماء المكفوفين للقراءة والكتابة.

ومن المساهمات الكبرى الأخرى التي قدمها الأقباط المصريون للمسيحية إنشاء وتنظيم الرهبنة. إن الرهبنة المسيحية في جميع أنحاء العالم تنبع، بشكل مباشر أو غير مباشر، من المثال المصري. كان أبرز شخصيات الحركة الرهبانية هم أنطونيوس الكبير، وبولس الطيبي، ومقاريوس الكبير، وشنوده رئيس المتوحدين، وباخوميوس الراهب. وبحلول نهاية القرن الخامس الميلادي، كانت هناك مئات الأديرة، وآلاف الخلايا والكهوف المنتشرة في جميع أنحاء الصحراء المصرية. كان الحجاج من جميع أنحاء العالم يزورون آباء الصحراء المصرية لمحاكاة حياتهم الروحية المنضبطة. القديس باسيليوس الكبير رئيس أساقفة قيصرية مزاكا، ومؤسس ومنظم الحركة الرهبانية في آسيا الصغرى، زار مصر حوالي عام 357م، وتتبع الكنائس الأرثوذكسية الشرقية قواعده الرهبانية. القديس جيروم، الذي ترجم الكتاب المقدس إلى اللاتينية، جاء إلى مصر أثناء توجهه إلى القدس حوالي عام 400م، وترك تفاصيل تجاربه في رسائله. أسس القديس بنديكتوس الرهبنة البيندكتينية في القرن السادس على غرار القديس باخوميوس، وإن كان في شكل أكثر صرامة.

الفتح العربي الإسلامي لمصر

في عام 641م، تم فتح مصر من قبل العرب الذين واجهوا الجيش البيزنطي. عامل الفاتحون العرب الأقباط المصريين الأصليين بلطف، أسوار الإسكندرية العديد من كنائسها. خلال السنوات الأولى من الخلافة الراشدة، استغل العرب المصريين للحصول على المال بسبب القاعدة الضريبية الغنية وثروة موارد البلاد، وللعمالة بسبب عدد السكان الكبير ذوي الخبرة في بناء السفن والري، وللحصول على المنتجات بسبب الخصوبة العالية في وادي النيل ودلتاه. كان الاهتمام الأول الفاتحون العرب هو استخراج الموارد من الأقباط، وكانت الضرائب بشكل خاص.

بحلول أوائل القرن الثامن، كان يتم الاستعانة بالأقباط في مشاريع العمل في مصر وخارجها، مثل سفن الأسطول الحربي ومشاريع البناء الإمبراطورية مثل القصور والمساجد في الفسطاط ودمشق والقدس. كان العرب يطلبون من كل قرية مصرية تسليم عدد معين من الأفراد كل عام لتوفير العمل القسري والتجنيد الإجباري، الأمر الذي كان له ثقل كبير على الريف المصري، وربما أثر على البلاد بشكل خاص لأن عدد سكانها كان دائمًا أعلى من عدد سكان المحافظات الأخرى. كان الأسطول هو الأكثر إثارة للخوف من بين كل الأسطول، حيث كان من غير المرجح أن يعود المجندون إلى قراهم على الإطلاق. وللهروب من التجنيد الإجباري والاضطهاد والضرائب الباهظة، وخاصة الجزية التي فرضت على غير المسلمين فقط وفقًا للشريعة الإسلامية، بدأ المصريون تدريجيًا في التحول إلى الإسلام. أصبح الأقباط الذين اعتنقوا الإسلام معروفين باسم الموالي، وفي النهاية أصبحوا ببساطة مسلمين. وظل مصطلح العرب محجوزًا للغزاة. وهكذا تغير معنى مصطلح القبطي تدريجيا بمرور الوقت حتى أصبح في النهاية يشير فقط إلى أولئك المصريين الذين حافظوا على إيمانهم المسيحي.

لقد ترك عبء الضرائب العديد من الأقباط في المناطق الريفية غير قادرين على الوفاء بالتزاماتهم. وقد أدت الضرائب إلى مقاومة محلية وثورات عديدة من جانب الأقباط ضد العرب، وأشهرها ثورات البشموريين بين عامي 720 و832 ميلادي وكان رد الفعل الآخر للضرائب هو أن يقترض الأقباط المسيحيون الفقراء المال من أعضاء أثرياء في مجتمعاتهم، أو أن يفروا تمامًا من أراضيهم ويهربوا إلى أجزاء أخرى من مصر.

العصور الوسطى

وعلى الرغم من الاضطرابات السياسية، ظلت مصر ذات أغلبية مسيحية لمدة 800 عام تقريبًا. فقد المسيحيون الأقباط وضعهم كأغلبية بعد القرن الرابع عشر، نتيجة للاضطهادات المتتالية وتدمير الكنائس المسيحية في مصر. منذ الفتح الإسلامي لمصر فصاعدًا، تعرض المسيحيون الأقباط للاضطهاد من قبل أنظمة إسلامية مختلفة، مثل الخلافة الأموية، والخلافة العباسية، والخلافة الفاطمية، وسلطنة المماليك، والإمبراطورية العثمانية. وشمل اضطهاد المسيحيين الأقباط إغلاق الكنائس وهدمها، وإجبارهم على التحول إلى الإسلام، وفرض جزية باهظة على أولئك الذين رفضوا التحول.

وقد انجذب الأقباط المتحولون إلى الإسلام إلى الدين الجديد من خلال احتمال دفع ضرائب أقل، حيث لم يعد يتعين عليهم دفع ضريبة الجزية المفروضة فقط على غير المسلمين وفقًا للشريعة الإسلامية. يروي تاريخ بطاركة الإسكندرية تاريخ القمع المالي الذي فرضه الخلافة على الأقباط والذي أدى إلى تحولهم من المسيحية إلى الإسلام. كان على المتحولين الأوائل أن يرتبطوا برعاة المسلمين العرب باعتبارهم موالي. وبينما كان عليهم أن يعتمدوا اللغة العربية كلغة رئيسية، فقد ظلوا يتقنون اللغة القبطية، مما أدى إلى إنشاء مجموعة ثنائية اللغة متنامية بين المسلمين المصريين. ومع ذلك، ظلت مصر دولة ذات أغلبية مسيحية حتى وقت متأخر من العصور الوسطى. لم يكن في العديد من المدن في صعيد مصر مجتمعات مسلمة على الإطلاق خلال تلك الفترة.

الفترة الحديثة المبكرة

استمر اضطهاد ومضايقة المسيحيين الأقباط من قبل حكامهم المسلمين طوال العصور الوسطى وحتى فترة العصر الحديث المبكر. عندما غزا نابليون مصر في عام 1798 كجزء من الحروب النابليونية، تم إنشاء وحدة عسكرية تعرف باسم فرقة المعلم يعقوب القبطية بسبب ضرورة الدفاع عن النفس من قبل المجتمع القبطي للحماية ضد المماليك والعثمانيين والمسلمين المصريين. كان الفيلق القبطي بقيادة الجنرال القبطي يعقوب، الذي قام بتجنيد الأقباط الشباب من القاهرة وصعيد مصر للفيلق. وقد تم تدريبهم على يد مدربين من الجيش الفرنسي. بالتعاون مع الفيلق اليوناني، شكل الفيلق القبطي. عاد أعضاء الفيلق القبطي مع الجيش الفرنسي إلى فرنسا في عام 1801 بعد هزيمة الغزو النابليوني لمصر.

ويعتبر الجنرال يعقوب مؤسس أول مشروع لاستقلال مصر في العصر الحديث عن الدولة العثمانية. لقد دعا إلى استقلال البلاد من وجهة نظر قومية مصرية، مسلطًا الضوء على مجد مصر في الماضي، ورثى حالتها الحالية التي لا تليق بشعب بنى حضارة عظيمة، ومؤكدًا على الدين الذي تدين به البشرية لثقافة مصر القديمة.

خلال الفترة العثمانية، تم تصنيف الأقباط إلى جانب الشعوب الأرثوذكسية الشرقية والنسطورية الأخرى تحت. في ظل الحكم الإسلامي، كان المسيحيون يدفعون ضرائب خاصة، وكانت قدرتهم على الوصول إلى السلطة السياسية أقل، وكانوا معفيين من الخدمة العسكرية.

تحسن وضع الأقباط بشكل كبير في ظل حكم محمد علي في أوائل القرن التاسع عشر. ألغى الجزية وسمح للأقباط بالانضمام إلى الجيش. قام البابا كيرلس الرابع، الذي حكم من عام 1854 إلى عام 1861، بإصلاح الكنيسة وشجع المشاركة الأوسع للأقباط في الشؤون المصرية. كما عمل الخديوي إسماعيل باشا، الذي تولى السلطة في الفترة من 1863 إلى 1879، على تعزيز مكانة الأقباط. وعينهم قضاة في المحاكم المصرية، ومنحهم الحقوق السياسية والتمثيل في الحكومة. لقد ازدهروا في الشؤون التجارية.

الأقباط في مصر الحديثة

تميز نضال مصر من أجل الاستقلال عن الإمبراطورية العثمانية والمملكة المتحدة بالقومية المصرية العلمانية، والتي يشار إليها أيضًا باسم الفرعونية. وكان الأقباط في طليعة النضال من أجل استقلال مصر. وعندما التقى الزعيم القومي المصري سعد زغلول بالوفود العربية في فرساي عام 1919، أصر على أن نضالاتهم من أجل إقامة الدولة ليست متصلة، مؤكداً أن مشكلة مصر هي مشكلة مصرية وليست عربية. عندما نفي زغلول إلى مالطا من قبل البريطانيين في عام 1919، تم نفي عدد من الشخصيات القبطية المسيحية البارزة التي انضمت إليه في مقاومة الاحتلال البريطاني لمصر، بما في ذلك ويصا واصف، وكلاهما من الأعضاء الرئيسيين في الحركة القومية المصرية. وعندما عاد زغلول من منفاه الأول، انضم إليه الأقباط ويصا واصف، وسينوت حنا، وواصف غالي، ومرقص حنا، ومكرم عبيد في تشكيل معارضة قوية ضد الاستعمار البريطاني في مصر. وفي وقت لاحق من عام 1921، عندما تم نفي زغلول إلى جزر سيشل، تم نفي القبطي البارز مكرم عبيد معه. وكان المنفيون جزءًا من الاستجابة القومية المصرية الأوسع للحكم الاستعماري البريطاني، ومثلوا جهدًا موحدًا عبر الخطوط الدينية في مصر. وقد أثارت هذه الأحداث احتجاجات واسعة النطاق في مصر، والتي بلغت ذروتها في ثورة 1919 الشهيرة، والتي أكدت بشكل أكبر على الرغبة المشتركة في الاستقلال بين المصريين من جميع الأديان. وأصبحت هذه الوحدة بمثابة السمة المميزة للقومية المصرية في أوائل القرن العشرين. في مذكراته، يتذكر فخري عبد النور، أحد أشهر الشخصيات القبطية في ثورة 1919، التأثير الإيجابي للبيان الذي أدلى به سعد زغلول في بداية الثورة، والذي أعلن فيه "المسؤوليات المتساوية والحقوق المتساوية" للأقباط والمسلمين المصريين. في الواقع، كان واعظ ثورة 1919 قسًا قبطيًا، الأب مرقس سرجيوس، الذي كان قد نفاه البريطانيون سابقًا في عام 1915. في أبريل 1922، أمر البريطانيون بإعدام سبعة قوميين مصريين، أربعة منهم أقباط: ويصا واصف، وواصف غالي، وجورج خياط، ومرقس حنا. ونتيجة لنضالهم، حصلت مصر على استقلالها من بريطانيا العظمى والإمبراطورية العثمانية في 28 فبراير 1922. وقد سلط هذا النضال الذي خاضه الأقباط ضد البريطانيين والعثمانيين في إطار القومية المصرية الضوء على هوية الأقباط (وكذلك المسلمين المصريين) كمصريين في المقام الأول مع القليل من الاهتمام بالانتماءات الدينية.

برزت القومية المصرية في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين. لقد نظرت إلى ماضي مصر قبل الإسلام وجادلت بأن مصر كانت جزءًا من حضارة متوسطية أكبر. وأكدت هذه الأيديولوجية على دور نهر النيل والبحر الأبيض المتوسط. لقد أصبح هذا هو الأسلوب السائد للتعبير لدى النشطاء المصريين المناهضين للاستعمار في فترة ما قبل الحرب العالمية الثانية وما بعدها. ولم يكن هناك مكان للمكون العربي في الشخصية المصرية في ذلك الوقت، ولم يكن للمصريين أي توجه عربي، إذ كانوا ينظرون إلى أنفسهم كمصريين بغض النظر عن الدين. ولاحظ الأجانب الذين زاروا مصر أن المصريين لم تكن لديهم أية مشاعر عربية في النصف الأول من القرن العشرين. وكما قال أحد القوميين العرب في ذلك الوقت "لم يقبل المصريون أن مصر كانت جزءًا من الأراضي العربية، ولم يعترفوا بأن الشعب المصري كان جزءًا من الأمة العربية". وكان العديد من أبطال الليبرالية المصرية في القرن العشرين من الأقباط، مثل سلامة موسى ومكرم عبيد.

ومن الإنجازات الثقافية الهامة للأقباط في القرن العشرين تأسيس المتحف القبطي عام 1910 والمعهد العالي للدراسات القبطية عام 1954. ومن أبرز المفكرين الأقباط في هذه الفترة سلامة موسى ولويس عوض والأمين العام لحزب الوفد مكرم عبيد.

في عام 1952، قاد جمال عبد الناصر بعض ضباط الجيش في انقلاب ضد الملك فاروق، والذي أطاح بالمملكة المصرية وأقام الجمهورية. كانت السياسة السائدة لعبد الناصر هي القومية العربية والاشتراكية. لقد تأثر الأقباط بشدة بسياسات التأميم التي انتهجها ناصر. بالإضافة إلى ذلك، أدت سياسات ناصر القومية العربية إلى تقويض التعلق القوي لدى الأقباط بهويتهم المصرية السابقة للعرب، وبالتأكيد هويتهم غير العربية.

الأقباط المسيحيين هي ترجمة حرفية للإسم بالقبطية (ⲚⲓⲢⲉⲙⲛ̀ⲭⲏⲙⲓ ⲛ̀ⲭ̀ⲣⲏⲥⲧⲓⲁ̀ⲛⲟⲥ)، هم مجموعه دينيه تتكون من ثلاث طوائف ويعد الأقباط المسيحيين أكبر طائفة مسيحية في البلاد. الأقباط هم أيضاً أكبر مجموعة مسيحية في السودان وليبيا. ويشكل الأقباط أكبر تجمّع مسيحي داخل الشرق الأوسط وشمال أفريقيا وإحدى أكبر المجتمعات المسيحية في العالم الإسلامي. وتاريخيًا، تحدث الأقباط باللغة القبطية، وهي لغة سليلة مباشر للمصريين الديموطيقيين الذين تحدثوا في العصور القديمة المتأخرة.

بعد الفتح الإسلامي لمصر في عامي 639 وعام 646 م، تراوحت معاملة المسيحيين الأقباط بين التسامح النسبي والاضطهاد المفتوح. تاريخياً، عانى الأقباط من «موجات من الاضطهاد والتسامح النسبي في دورات تباينت حسب الحاكم المحلي وغير ذلك من الظروف السياسية والاقتصادية». ويمثل الاضطهاد أحد المحاور المهمة التي شكلت الهوية القبطية. ينتمي معظم الأقباط إلى الكنيسة القبطية الأرثوذكسية، وهي كنيسة أرثوذكسية مشرقية. وإلى الكنيسة القبطية الكاثوليكية هي كنيسة كاثوليكية شرقية في شركة كاملة مع الكنيسة الكاثوليكية، إلى جانب الكنيسة الإنجيلية المشيخية. لعب الأقباط دوراً مركزياً في النهضة العربية وتحديث مصر والوطن العربي ككل، وساهموا في «الحياة الاجتماعية والسياسية والنقاشات الرئيسيَّة مثل الوحدة العربية، والحكم الرشيد، وإصلاح التعليم، والديمقراطية»، وازدهروا في الأعمال التجاريَّة.

يرفض الأقباط عمومًا الهوية العربية ويتميزون بهوية مميزة، ولكن لديهم أيضًا هوية قومية مشتركة مع باقي المصريين. يُعرف الأقباط والمسلمون المصريون بأنهم لا يمكن تمييزهم شكليًا، لأن كليهما «ينحدرون في الغالب من السكان المصريين قبل الفتح الإسلامي لمصر». وفي جميع جوانب الحياة غير الدينية، ثقافتهما متماثلة. في مصر، يتمتع الأقباط بمستوى تعليمي أعلى نسبيًا، وبمؤشر ثروة أعلى نسبيًا، وتمثيل أقوى في وظائف ذوي الياقات البيضاء، ولكن بتمثيل محدود في الأجهزة الأمنية. بالإضافة إلى ذلك، معظم المؤشرات الديموغرافية والاجتماعية والاقتصادية والصحية متشابهة بين الأقباط والمسلمين.

كلمة «قبط» موجودة بصيغها المتعددة في كتب الأحاديث الإسلامية وهي ثالث أقدم مجموعة نصوص بالعربية الفصحى بعد القرآن الكريم وبعض كتب الأئمة والكلمة مشابهة للاسم اللاتيني لمصر إقيپتوس Aegyptus المشتق بدوره من اللفظ اليوناني إغِپتوس Αίγυπτος الاسم الذي أطلقه اليونانيون على أرض وشعب مصر واللفظ الأكادي 𒄭𒆪𒌒𒋫𒀪 خِكُپتَخ وهي مشتقة من أحدهما أو من أصلهما الذي يظن البعض أنه المصطلح من القبطية القديمة حَوِت كُر پِتَح أي حاوية "كا" بتاح وهو إله العاصمة القديمة منف، لأن بعض مدن مصر كان يطلق عليها اسم إلهها، وعرفت مصر في الشعوب السامية المجاورة لها باسم مشابه للإسم العربي مصر في الأكدية كان 𒈬𒀫 مِصْرُ، و𐎎𐎕𐎗𐎎 مِصرامَ في الأوغاريتية، وמִצְרַיִם مِصرَيم في العبرية، وهو جذر سامي بمعنى بلد/حصن وهو موازي للفظ القبطي 𓅓𓇥𓏏𓊅 مِچرِت بذات المعنى وقد يكون هذا الإسم من مسميات القبط بلادهم أصلا بدليل الإسم الفارسي الوسيط لمصر 𐎸𐎭𐎼𐎠𐎹 مَجُوراية حيث كتب ثاني حرف جيمًا وليس سين كما يتوقع لو أشتقت من لغة سامية، لكن على أي حال لم يستخدم القبط هذا الأسم في أي مخطوطة ناجية بل أطلقوا في أغلب الأحيان أسم 𓆎𓅓𓏏𓊖 كومَت على الجزء الخصيب المنزرع بأرض مصر ويعني الأرض السوداء

كما يسود ادّعاء بأن الكلمة العربية قبط ترجع لقبط أو قفط بن مصرايم بن حام بن نوح، ويقضى هذا الادّعاء بأن قبط أو قفط هو أول من سكن مصر. وينطق بالعربية قبط، أما بالعبرية فتنطق قفطايم... غير أن هذا الادعاء لا يستند إلى أي أساس علمي حيث أنه لا يوجد في الكتاب المقدس أي إشارة إلى اسم «قبط» أو «قفطايم» أو «قفتيم»... وربما الْتبس عليهم الأمر مع الاسم «كفتوريم» بن مصرايم، والذي يعود إليه أصل سكان جزيرة كريت

عرفت مصر في الشعوب السامية المجاورة لها باسم مصر في الأكدية والعربية، ومصريين في الآرامية، ومصرايم في العبرية، وايجبتوس في اليونانية، وأطلق المصريون اسم «كيمى» أو «كيميت» على الجزء الخصيب المنزرع بأرض مصر ويعني باللغة المصرية القديمة: الأرض السوداء وهو لفظ مرتبط لغويا وتاريخيا بحام بن نوح

يسطّر لنا العالم مورتون في كتابه المطبوع في سنة 1844 إن القبط خليط من الجنس القوقازي وجنس زنجي وذلك بنسب مختلفة، وهذا التنوّع في المنشأ هو ما قد يفسر اختلاف الخصائص التي أثر بها المهاجرون عليهم.

مصر

وبما أن الأقباط يعيشون في دولة ذات أغلبية مسلمة، فإن حجم السكان هو مسألة مثيرة للجدل باستمرار، وفي كثير من الأحيان لأسباب تتعلق بالغيرة الدينية والعداء. من الصعب تقدير عدد السكان الأقباط في مصر لأن السلطات المصرية تمنع الباحثين من سؤال المشاركين في الاستطلاع عن ديانتهم. إن الافتقار إلى البيانات الديموغرافية المحددة والموثوقة يجعل جميع التقديرات غير مؤكدة. اعتبارًا من عام 2019، كان من المفهوم عمومًا أن الأقباط يشكلون ما يقرب من 10 في المائة من سكان مصر، مع تقدير عدد السكان بنحو 9.5 مليون (الرقم المذكور في صحيفة وول ستريت جورنال، 2017) أو 10 ملايين (الرقم المذكور في وكالة أسوشيتد برس، 2019). وقد تم الاستشهاد أيضًا بأرقام أصغر أو أكبر، في نطاق "ما بين 6% و18% من السكان"، حيث تقدر الحكومة المصرية أعدادًا أقل وتقدر الكنيسة القبطية الأرثوذكسية أعدادًا أعلى. في عام 2023، صرّح البابا تواضروس الثاني بطريرك الإسكندرية أن عدد الأقباط في مصر يقدر بحوالي 15 مليونًا من إجمالي عدد السكان البالغ 105 مليون نسمة، أي ما يقارب 14% من سكان مصر. وقال أيضًا إن هناك مليوني قبطي آخرين يعيشون في حوالي 100 دولة مختلفة في الشتات. وأوضح أن هذه البيانات تم الحصول عليها من سجلات معمودية الأطفال، والزواج، والوفيات.

آخر تعداد شمل الطائفة أيضًا جرى عام 1986 وأظهر أن نسبة المسيحيين 5.9% أي حوالي 2.8 مليون من أصل 48 مليون مصري حينها، وعلى أساس هذا الإحصاء لا تزال بعض الجمعيات المدنية والأحزاب السياسيّة تقيّم نسبة مسيحيي مصر، محددين بذلك العدد الحالي من أصل 80 مليون بحوالي 4.5 - 5 مليون نسمة، غير أن العديد من الجهات المستقلة تتهم نظامي أنور السادات وحسني مبارك بالتلاعب في نسب الإحصاء لمكاسب سياسيّة واجتماعية، وعدد من الدراسات الإحصائية العالمية تحدد النسبة بحوالي 10% من السكان أي 8 ملايين مصري من أصل 80 مليوناً؛ كتاب حقائق العالم ومعه وزارة الخارجية الإمريكية في تقرير الحريات الدينية لعام 2007 قالت أنه من الصعب تحديد عدد المسيحيين داخل مصر لكنها تترواح بين 6 - 11 مليون مصري، أي بين 8 - 15% من مجموع السكان.

ورغم التحديات، فإن الأقباط مندمجون بشكل جيد في المجتمع المصري. تتركز أعلى تجمعات الأقباط في صعيد مصر، وخاصة حول أسيوط والمنيا وقنا.

الشتات

هناك ما يقرب من 1-2 مليون قبطي يعيشون خارج مصر، ويعرفون باسم الشتات القبطي. يعيشون بشكل رئيسي في الولايات المتحدة (500000)، السودان (400000-500000)، أستراليا (75000)، ليبيا (60000)، كندا (50000)، فرنسا (45000)، إيطاليا (30000)، المملكة المتحدة (25000-30000)، الإمارات العربية المتحدة (10000) وهولندا (10000).

بدأت أولى موجات هجرة الأقباط للخارج بعد قيام ثورة 23 يوليو 1952 مباشرة، ومع صدور قانون التأميم، لاسيما أن الأقباط كانوا أكثر المصريين ثراء، وبعد انتزاع بعض أملاكهم سارعوا للهجرة إلى دول أميركا وأوروبا وكندا، ثم توالت الموجات مع اندلاع أي حادث له صبغة طائفية، وشهدت الفترة التي حكم الرئيس الراحل أنور السادات فيها العديد من موجات الهجرة، غير أنها زادت في عهد الرئيس السابق حسني مبارك، لاسيما بعد تردّي الأحوال الاقتصادية، بينما كان أيضًا سبب ظاهري آخر وهو المعاناة من الاضطهاد الديني.

السودان

لعب الأقباط دوراً سياسياً وثقافياً واجتماعياً وتعليمياً في تاريخ السودان الحديث، إذ أنشأوا أول مدرسة أهلية للبنات عام 1902، ثم المكتبة القبطية في 1908، وهي حافلة بأهم الكتب التاريخية، والمخطوطات، وكانت تقام فيها المسرحيات والندوات. مساهمة الاقباط في الحياة السياسية في السودان واضحة وجليّة، تولى الأقباط عادة وظائف الصرافة والحسابات والبنوك. عمل عدد بلا حصر داخل الخدمة المدنية. عمل الكثيرون في هيئة السكك الحديدية. عمل الأقباط أيضًا في التجارة والطب.

يوجد في السودان أقلية قبطية أصلية، على الرغم من أن العديد من الأقباط في السودان ينحدرون من المهاجرين المصريين الأحدث. يعيش الأقباط في السودان في الغالب في المدن الشمالية القريبة من الحدود مع مصر. يتمتع العديد من الأقباط السودانيين بتعليم متقدم. وقد واجهوا في بعض الأحيان التحول القسري إلى الإسلام، مما أدى إلى هجرتهم وانخفاض عددهم.

بلغت الهجرة الحديثة للأقباط إلى السودان ذروتها في أوائل القرن التاسع عشر، وقد لاقوا هناك عمومًا ترحيبًا متسامحًا. ومع ذلك، فقد انقطع هذا بسبب عقد من الاضطهاد في ظل حكم المهدي في نهاية القرن التاسع عشر. ونتيجة لهذا الاضطهاد، أُجبر العديد منهم على التخلي عن إيمانهم، واعتناق الإسلام، والزواج من السكان السودانيين الأصليين. لقد سمح الغزو الإنجليزي المصري عام 1898 للأقباط بقدر أكبر من الحرية الدينية والاقتصادية. ومع ذلك، فإن عودة الإسلام السياسي في منتصف الستينيات والمطالبات اللاحقة من جانب المتطرفين بدستور إسلامي دفعت الأقباط إلى الانضمام إلى المعارضة العلنية للحكم الديني.

بدأ تطبيق الشريعة الإسلامية في عام 1983 مرحلة جديدة من المعاملة القمعية للأقباط، من بين غير المسلمين الآخرين. وقد دعم الزعماء الأقباط مرشحًا علمانيًا في انتخابات عام 1986. ولكن عندما أطاحت الجبهة الإسلامية القومية بالحكومة المنتخبة بمساعدة الجيش، عادت التمييز ضد الأقباط بشكل جدي. تم فصل مئات الأقباط من الخدمة المدنية والقضاء. في عام 1991، فر العديد من الأقباط في السودان من البلاد بعد إعدام الحكومة للطيار القبطي بتهمة حيازة عملات أجنبية بشكل غير قانوني ورفضه التحول إلى الإسلام. وتبع ذلك فرض قيود على حقوق الأقباط في الحصول على الجنسية السودانية، وأصبح من الصعب عليهم الحصول على الجنسية السودانية بالميلاد أو بالتجنس، مما أدى إلى مشاكل عند محاولة السفر إلى الخارج. وقد رافق مصادرة المدارس المسيحية وفرض التركيز العربي الإسلامي في تدريس اللغة والتاريخ مضايقة الأطفال المسيحيين وفرض قوانين تتعلق بملابس الحجاب. وعلى النقيض من البث الإعلامي الواسع النطاق لصلاة الجمعة الإسلامية، توقف الراديو عن تغطية صلاة الأحد المسيحية.

بعد الثورة السودانية عام 2018، تم تعيين قبطي واحد (رجاء نيكولا عيسى عبد المسيح) في عام 2019 في مجلس السيادة الانتقالي المكون من 11 عضوًا، والذي تم عقده كجزء من خطة انتقال السودان إلى الديمقراطية. لكن انقلابا عسكريا وقع في عام 2019 أدى إلى حل المجلس ووقف التحول الديمقراطي. تعرض المسيحيون، بما في ذلك الأقباط، لاضطهاد مكثف خلال الحرب الأهلية التي بدأت في عام 2023. وأصبح العديد منهم لاجئين أو نازحين داخليًا.

وذكر تقرير صادر عن مجموعة حقوق الأقليات عام 2018 أن الأقباط السودانيين قدروا في السابق أعدادهم بما يتراوح بين 400 ألف و500 ألف نسمة، أي حوالي 1% من سكان السودان، لكن الهجرة والتحول (بما في ذلك التحول القسري) إلى الإسلام أدى إلى انخفاض أعدادهم.

ليبيا

عدد السكان الأقباط في ليبيا غير مؤكد. وتشير تقديرات وزارة الخارجية الأميركية لعام 2013 إلى أن إجمالي عدد الليبيين غير المسلمين بلغ 180 ألف نسمة (أي ما يقرب من 3% من سكان البلاد). ومع ذلك، قدرت الكنيسة القبطية الأرثوذكسية في ليبيا أن عدد أعضائها وحده بلغ 300 ألف، بما في ذلك أولئك الذين لا يحضرون الخدمات الكنسية بانتظام. في عام 2011، كان هناك ثلاث كنائس قبطية في البلاد. من عام 2011 إلى عام 2015، أثناء الحرب الأهلية الليبية، فر ما لا يقل عن 200 ألف مسيحي من ليبيا. خلال تلك الفترة، قامت جماعات إسلامية متشددة مثل أنصار الشريعة، وجبهة النصرة، وتنظيم الدولة الإسلامية باضطهاد الأقباط بعنف.

في عام 2015، قُتل عشرون قبطيًا في ليبيا بقطع رؤوسهم على يد تنظيم الدولة الإسلامية. وقد حظي مقطع الفيديو الذي يظهر إعدامهم، والذي بثته قناة الحياة، باهتمام دولي واسع النطاق، مما أدى إلى تقديسهم من قبل الكنيسة القبطية الأرثوذكسية والكنيسة الكاثوليكية.

أمريكا الشمالية

أكبر تجمع للأقباط خارج مصر يقع في أمريكا الشمالية، سواء في الولايات المتحدة أو كندا.

تم بناء أول كنيسة قبطية أرثوذكسية في أمريكا الشمالية،، في تورنتو عام 1964. تم بناء أول،، في جيرسي سيتي، نيوجيرسي بعد فترة وجيزة.

اعتبارًا من عام 2018، قُدِّر عدد السكان الأقباط الأمريكيين بأكثر من 500000 نسمة، مع وجود أكثر من 250 كنيسة قبطية في الولايات المتحدة في ذلك الوقت. في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، قدرت الجمعية القبطية الكندية عدد سكان الأقباط الكنديين بنحو 35 ألف نسمة. بحلول عام 2017، كان هناك ما يقدر بنحو 50 ألف قبطي كندي، يعيش أكثر من 80% منهم في أونتاريو، معظمهم في.

أستراليا

تم تقدير عدد السكان الأقباط الأستراليين بحوالي 30 ألفًا (أيه بي سي نيوز أستراليا، 2017) إلى 100 ألفًا (خدمة البث الخاصة (أستراليا)، 2018). وصل أول كاهن قبطي أرثوذكسي إلى أستراليا في عام 1969. تتكون الكنيسة القبطية الأرثوذكسية في أستراليا من أبرشيتين، الأولى مقرها في ملبورن (الأبرشية المنظمة في عام 1999) والثانية في سيدني (الأبرشية المنظمة في عام 2002). توجد كنيسة قبطية كاثوليكية واحدة في أستراليا، تم تكريسها في عام 2019.

الشرق الأوسط

توجد مجتمعات أصغر من الأقباط في جميع أنحاء الشرق الأوسط، بما في ذلك الكويت، والأردن ولبنان. يوجد في الأردن مجتمع صغير من الأقباط. في عام 2005، بلغ عدد أعضاء كنيسة العذراء مريم القبطية الأرثوذكسية في منطقة العبدلي بعمان 8000 عضو، معظمهم من المصريين.

اعتبارًا من عام 2012، قدرت الرابطة السريانية في لبنان أن عدد السكان الأقباط في ذلك البلد يتراوح بين 3000 إلى 4000 نسمة.

في إسرائيل، كان هناك ما يقرب من 1000 قبطي اعتبارًا من عام 2014، معظمهم يقيمون في القدس.

أوروبا

في أوروبا، يوجد في فرنسا أكبر عدد من الأقباط، ويقدر عددهم بحوالي 45 ألفًا. وتليها إيطاليا (30,000)، والمملكة المتحدة (25,000–30,000) وهولندا (10,000).

اعتبارًا من عام 2017، كانت ألمانيا موطنًا لما بين 6000 و10000 قبطي. في عشرينيات القرن الحادي والعشرين، قُدِّر عدد السكان الأقباط الأرثوذكس في النمسا بنحو 10000 نسمة، على الرغم من أن تعداد النمسا لعام 2001 (آخر تعداد في البلاد يسجل الانتماء الديني) أحصى 1633 قبطيًا أرثوذكسيًا فقط.

وصل الأقباط الأوائل إلى سويسرا في ستينيات القرن العشرين، وكان معظمهم من الطلاب والفارين من مصر بعد ثورة 1952. افتتحت أول كنيسة قبطية في سويسرا في عام 2004، عندما كان عدد القبطيين في البلاد حوالي 1000 شخص.

الكنيسة القبطية

ينتمي أكثر من 95% من الأقباط إلى الكنيسة القبطية الأرثوذكسية، وهي من الكنائس الأرثوذكسية المشرقية، الكنيسة القبطية هي أكبر طائفة مسيحية في الشرق الأوسط. ويتراوح أعداد الأقباط في مصر بين أربعة إلى ثمانية ملايين، بالإضافة إلى أربعة ملايين قبطي في المهجر. لا توجد احصائيات دقيقية حوال أعداد المسيحيين في مصر إلا أن نسبة 10% هي النسبة المتعارف عليها، ولكن قد تكون أعلى من ذلك. في حين أنه حسب إحصاء ذاتي أعلن عنه البابا شنودة الثالث طبقا لسجلات الافتقادات الكنسية يقدر عدد المسيحيين بأكثر من 12.7 مليون داخل مصر؛ ويرأس الكنيسة القبطية الأرثوذكسية بابا الإسكندرية وبطريرك الكرازة المرقسية وترتبط الكنيسة القبطية مع كنائس شقيقة في أرمينيا، وإثيوبيا، وإريتريا، والهند، ولبنان وسوريا. وتعتبر الكنيسة القبطية الأرثوذكسية من الكنائس المسيحية التقليدية، أي التي تقر الأسرار السبعة والمجامع المسكونية الأربعة والتسلسل الهرمي في السلطات، والتقليد الكنسي المتوارث وكتابات آباء الكنيسة، وبالتالي هي تشابه في كثير من ذلك، سائر الكنائس الأرثوذكسية المشرقية وكذلك الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكنيسة الكاثوليكية والكنائس البروتستانتية الأسقفية.

طوائف أخرى بين الأقباط هي الكنيسة القبطية الكاثوليكية وهي كنيسة كاثوليكية شرقية مستقلة انفصلت عن الكنيسة القبطية الأرثوذكسية وارتبطت بشركة كاملة مع الكنيسة الكاثوليكية في روما بفرعها الشرقي، أي أنه مسموح للأقباط الكاثوليك بالاحتفاظ بعاداتهم وطقوسهم الكنسية القبطية. وينتمي عدد من المسيحيين المصريين إلى الكنيسة القبطية الإنجيلية ومختلف الطوائف البروتستانتية القبطية.

أظهرت دراسة Hassan et al. على تغيرات الجين Y الذكوري بين سكان السودان أن نسبة السلالة J1 تمثل 39.4 في المائة بين أقباط السودان وهي أكبر نسبة (J1 نسبتها 39.4% وE-M78 نسبتها 15.15% وR1b نسبتها 15.15% وE3b* نسبتها 6% وB نسبتها 15.15% وJ2 نسبتها 6% وK* نسبتها 3%)، والسلالة J1 هي سلالة تعرف على أنها سامية تميز السلالة الإبراهيمية سواء بين المسلمين الإسماعيليين أو بين اليهود الاسحاقيين. ونتيجة فحص أقباط السودان تعكس السلالات في أقباط مصر لأن هجرة هؤلاء الأقباط إلى السودان حدثت في القرنين الماضيين فقط. والمشهور عند المؤرخين أن الأقباط سلالة حامية، مما يؤكد ضعف الروايات التي تصنف الشعوب إلى سامية وحامية.

من سفر التكوين: 32 هؤُلاَءِ قَبَائِلُ بَنِي نُوحٍ حَسَبَ مَوَالِيدِهِمْ بِأُمَمِهِمْ. وَمِنْ هؤُلاَءِ تَفَرَّقَتِ الأُمَمُ فِي الأَرْضِ بَعْدَ الطُّوفَانِ. 21 وَسَامٌ أَبُو كُلِّ بَنِي عَابِرَ، أَخُو يَافَثَ الْكَبِيرُ، وُلِدَ لَهُ أَيْضًا بَنُونَ. 6 وَبَنُو حَامٍ: كُوشُ وَمِصْرَايِمُ وَفُوطُ وَكَنْعَانُ. 2 بَنُو يَافَثَ: جُومَرُ وَمَاجُوجُ وَمَادَاي وَيَأوَانُ وَتُوبَالُ وَمَاشِكُ وَتِيرَاسُ.

حسب سفر التكوين العبرانيين والمصيريين لا يلتقون إلا عند السلالة الأصل التي تفرقت منها الأمم، لكن في علم الجينات تجمعهم سلالة حديثة جدا وهي J1e.

اللغة القبطية هي المرحلة الأحدث من اللغة المصرية. من الأفضل استخدام كلمة "قبطية" للإشارة إلى النص وليس اللغة نفسها. على الرغم من أن هذا النص تم تقديمه منذ القرن الأول قبل الميلاد، فقد تم تطبيقه على كتابة اللغة المصرية من القرن الأول الميلادي إلى يومنا هذا.

ظلت اللغة القبطية مزدهرة كلغة أدبية في مصر حتى القرن الثالث عشر. وقد حلت محلها اللهجة العربية المصرية في مصر السفلى واللهجة العربية الصعيدية في مصر العليا نحو القرن السادس عشر ولكنها ظلت جزءًا من تعليم الأقباط ذوي النسب الرفيع حتى منتصف القرن السابع عشر، ولا تزال تدرس بانتظام في المدارس القبطية. في أوائل القرن التاسع عشر، لعبت اللغة القبطية دورًا أساسيًا في نجاح شامبليون في فك رموز الهيروغليفية المصرية.

اليوم يتم تدريسها في العديد من المؤسسات المرموقة على مستوى العالم، إلا أن تدريسها داخل مصر يظل محدودا.

لهجات اللغة القبطية:

تُمثل المسيحية في مصر جزءًا كبيرًا من فسيفساء الثقافة المتنوعة في البلاد. حيث يوجد هناك أقدم الآثار المسيحية إضافة إلى الليتورجية والتراتيل التي انتشرت منذ القرن الثاني الميلادي في جميع أنحاء البلاد. لعب المسيحيون الأقباط دوراً حضارياً وثقافياً وعلمياً في مصر.

لا يوجد اختلافات ثقافيّة كبرى بين المسيحيين والمحيط المصري العام، بعض الاختلافات تنشأ من الفروق الدينية، ففي المناسبات الاجتماعية التي يكون المشاركون فيها من مسيحيين غالبًا ما تقدم مشروبات كحولية على خلاف ما هو سائد لدى أغلب المجتمعات العربيّة لكون الشريعة الإسلامية تحرّم مثل هذه المشروبات. يختتن الغالبية الساحقة من مسيحيي مصر من الذكور، حيث تفرض الكنيسة القبطية الأرثوذكسية شريعة الختان على الذكور وتعطيه بُعد ديني. وفقًا للتقاليد المسيحية الشرقية يتم ختان الأطفال من الذكور بعد ثمانية أيام من ولادتهم، أو قبل طقس المعمودية. ومن ناحية ثانية فإن المسيحيين المصريين يستخدمون لفظ الجلالة «الله» للإشارة إلى الإله الذي يعبدونه، علمًا أن لفظ الجلالة المذكور قادم من الثقافة الإسلامية ولا مقابل لدى مسيحيي العالم الآخرين، باستثناء مالطة، حيث يستخدم مسيحيو الجزيرة لفظ الجلالة أيضًا.

الفن

بدخول المسيحية نشأت مدرسة مصرية في فن الأيقونات وتطورت أساليب الزخارف وبرعوا في فنون الزخرفة والنقوش في الأغراض المعمارية والحياتية التطبيقية. كان التصوير الجدارى السائد في العصر القبطى يسير على نفس الطريقة التي تواترت منذ أقدم العصور في مصر وهي طريقة التصوير بألوان الأكاسيد على الحوائط المغطاة بطبقة من الجبس ومنه انتشرت هذه الطريقة بين مسيحي الشرق والغرب وظل الأمر كذلك حتى بداية عصر النهضة. وقد وجه الأقباط عناية كبيرة إلى زخرفة الجدران والمحاريب الموجودة في الكنائس بالتصوير الحائطى مستعينين بموضوعات مستمدة من قصص الانبياء والأحداث الدينية فكانت هناك صور للسيدة العذراء ويسوع أو الملائكة والرسل والقديسين والشهداء أو موضوعات من التوراة والانجيل.

الليتورجيا والموسيقى

الطقس الإسكندري هو الطقس والتقليد الليتورجي الذي تستخدمه الكنيسة القبطية الأرثوذكسية، وكنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإريترية، وكنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية فضلاً عن المقابلة الكنائس الكاثوليكية الشرقية وهي الكنيسة القبطية الكاثوليكية والكنيسة الأثيوبية الكاثوليكية. القداس الإلهي للطقس التقليد الإسكندري يحتوي على عناصر من الصلوات مرقس الإنجيلي، الذي يعتبر تقليديًا أول أسقف لكنيسة الإسكندرية، والقديس باسيليوس قيصرية، وكيرلس الأول، والقديس غريغوريوس النزينزي. وتعد ليتورجية القداس للقديس كيرلس الشكل الليتورجي في اللغة القبطية من ليتورجية قداس القديس مرقس في اليونانية.

الطقوس القبطية تاريخيًا كانت تقام باللغة القبطية وإلى جانبها بعض المقاطع باللغة اليونانية التي كانت لغة ثقافة ذلك العصر، وبعد انتشار العربية بين أقباط مصر، عُربت بعض أقسام الطقوس خصوصًا القداس فأصبحت تتلى بالقبطية والعربية، وفي بلاد الانتشار ترجمت الأسقفيات القبطية بعض المقاطع أيضًا إلى اللغات المتداولة في تلك البلاد، فأدخلت نصوص بالإنجليزية والفرنسية والألمانية وغيرها إلى الطقوس القبطية، إلى جانب القبطية والعربية.

ظهرت في الكنيسة القبطية الأرثوذكسية الموسيقى الكنسيّة القبطية وهي من أقدم موسيقي كنسية موجودة، وقد وصفها عالم الموسيقي الإنجليزي، ايرنست نيولاند سمث، بجامعات أكسفورد ولندن:

العمارة

ظهرت مع الكنيسة القبطية الأرثوذكسية في مصر فن العمارة القبطية. والتي تعود أصولها بحسب عدد من الباحثين إلى العمارة المصرية القديمة، وإحدى نقاط التشابه بين خطط بناء المعابد المصرية القديمة، هي التقدم من الفناء الخارجي إلى الملاذ الداخلي الخفي المشابه لتلك الموجودة في الكنائس القبطية، وهي من صحن الكنيسة الخارجي أو الشرفة، والملاذ الخفية وراء الحاجز الأيقوني أو الأيقونسطاس. يرى آخرون ان العمارة القبطية تعود إلى تلك العمارة التي في الكنائس البيزنطية والرومانية. وهكذا انصهرت العمارة القبطية الأصلية مع التقاليد المصرية والأنماط المعمارية اليونانية-الرومانية والبيزنطية المسيحية.

بعد الفتح الإسلامي لمصر أثرت العمارة والفن القبطي على العمارة الإسلامية المصرية، ودمجت بعض الملامح الفنية القبطية في بناء العمارة الإسلامية في مصر. وفي وقت لاحق تأثر الفن والعمارة القبطية أيضًا بفن الزخارف التي استوحت من الأنماط الفنيّة الإسلامية. وتعتبر الكنيسة المعلقة في القاهرة القبطية من أبرز كنائس العمارة القبطية. ويشير ويل ديوران في كتابه عصر الأيمان إلى أن الأقباط ساهموا في بناء مسجد المدينة مما دعا المسلمين للاحتجاج من أن جامع النبى بناه الكفار. وصمم الأقباط جامع بن طولون بالقاهرة الذي صممه ابن الكاتب الفرغاني وأيضًا جامع السلطان حسن بالقاهرة.

الأدب

عموم الطقوس المسيحية إنما نشأت أولاً في القدس والتي تدعى «أم الكنائس»، ومنها تفرعت وانتقلت إلى مصر وبلاد الشام حيث نشأت العواصم اللاحقة للطقوس المسيحية وهي بنوع خاص أنطاكية والرها في بلاد الشام والإسكندرية في مصر؛ بيد أنّ الطقوس المسيحية عمومًا تأثرت ببعضها البعض ونمت بشكل متوازي، وبناءً عليه يمكن القول بتشابه عام في خطوطها العريضة. أما الوضع في الطقس القبطي فهو مختلف تمامًا، يعود ذلك بسبب حالة العزلة التي فرضت على كنيسة الإسكندرية في أعقاب مجمع خلقيدونية عام 451، ومن ثم الفتح الإسلامي الذي جعل البلاد معزولة عمّا يدور خارجها في روما أو القسطنطينية، مجمل القول أن الطقس القبطي قد تتطور تطورًا ذاتيًا وبعيدًا عن سائر الطقوس المسيحية، واستجلب من الواقع المصري مراحل تطوره؛ أبرز مراحل الإصلاح كانت في القرن الثاني عشر على يد البابا غابرئيل الثاني، ومن ثم في القرن الخامس عشر على يد البابا غابرئيل الخامس، ومنذ ذلك الوقت لم تحصل أي تطورات تذكر على الطقس القبطي أو حذف أو إضافة أي طقوس خاصة به، وقد ضبط النصّ بشكل دائم في أعقاب طباعة الكتب الطقسيّة التي بدأت في القرن الثامن عشر تحديدًا في عام 1736 على يد الأنبا روفائيل الطوخي وذلك في روما، إذ لم يكن هناك مطابع في مصر بعد. أحد أبرز المعالم العريضة للطقس القبطي هو الطول من حيث المدة الزمنية يعود ذلك لاستحباب تكرار الصلوات والأدعية وكثرة الترانيم، كذلك فإن من مميزات الطقس القبطي استخدام صيغة الجماعة خلال الصلوات لا صيغة الفرد، فضلاً عن كثرة الحركات الطقسية ذات الرموز الخاصة، إضافة إلى اعتماد الصلوات على جمل أو مقاطع معينة من الكتاب المقدس تدمج في صيغة الصلوات أو الأدعية.

أخد العالم المسيحي نواحي مختلفة من الأدب القبطي أهمها أقوال الآباء ثم خطب القديسين في كفاح الوثنية لتثبيت المسيحية، ثم السحر ثم الأدب الدنيوي أو الشعبي. فأما أقوال الآباء فهي الأقوال النسكية التي دعمت الرهبنة وبينت ناحيتيها النفسية والعملية. ليس الأدب القبطي أدب ديني فحسب، بل إن الآثار الدينية الدنيوية في الأدب القبطي لاتقل عن الآثار الدينية، فبالرغم من انصراف الأقباط عن تدوين الآداب القبطية في العصور الأولى لغلاء ورق البردي إلا أنه عُثِر علي الكثير من الرسائل والوثائق القبطية عن الأدب القبطي الديني والشعبي. ومن أهم الأعمال الأدبية الشعبية القبطية قصة تيودوسيوس وديونسيوس التي ترجع إلى أوائل القرن الثامن، وكان بطلها صانع مصري بلغ منصب إمبراطور اليونان. وقد نسي أخوه الذي كان صانع خشب مصري ثم يلقاه ثانية ويعينه رئيس لأساقفة العاصمة اليونانية. وأيضًا من أشهر قصص الأدب القبطي رواية قمبيز وهي قصة أصلية باللغة القبطية تتضمن تاريخًا خياليًا لغزو مصر علي يد الملك قمبيز الذي كان ملك للفرس، وبالإضافة لهذه القصص عُثِر علي بعض الأجزاء من قصة الاسكندر الأكبر مترجمة إلى الصعيدية. وهناك آثار أدبية كثيرة منها أيضا القصيدة التي كتبت عن أرخليدس وأمه سنكليتكس.

موسيقى

الموسيقى القبطية هي الموسيقى التي تُغنى وتُعزف في الكنيسة القبطية الأرثوذكسية والكنيسة القبطية الكاثوليكية. لها جذورها في الموسيقى المصرية القديمة ولا تزال العديد من عناصر الموسيقى المصرية القديمة باقية في الموسيقى الليتورجية القبطية، مع تأثيرات بيزنطية وعبرية إضافية محتملة. ويتكون بشكل رئيسي من ترانيم تُغنى بإيقاع الآلات الموسيقية مثل الصنج (اليدوي والكبير الحجم) والمثلث. تعتبر الآلات الإيقاعية المستخدمة في الكنيسة القبطية غير عادية في الطقوس المسيحية. وبما أن أدوات مماثلة تظهر في اللوحات الجدارية والنقوش المصرية القديمة، يعتقد البعض أنها قد تمثل بقاءً من تقليد قديم جدًا. الموسيقى القبطية هي موسيقى دينية بحتة.

الترانيم القبطية هي تقليد قديم جدًا يرتبط بالموسيقى المصرية القديمة. على سبيل المثال، فإن الترانيم التي تُغنى اليوم في الجمعة العظيمة في الكنيسة القبطية لها جذورها في لحن مصري قديم كان يعزفه الكهنة المصريون القدماء أثناء دفن الملوك المصريين.

لقد تم نقل الموسيقى القبطية شفويا على مدى آلاف السنين، ولم يتم استخدام المخطوطات والنوتات الموسيقية والكتب لتسجيل الموسيقى القبطية إلا مؤخرا.

مطبخ

تؤمن الكنيسة كذلك بالصوم، وتعتبر الصوم بحسب طقس الكنيسة القبطية من أطول مدد الصوم مقارنة بسائر الكنائس المسيحية، ويبلغ مجموع طول أيام الصوم مائتي وعشر أيام في العام، منفصلة عن بعضها البعض، ولعلّ أبرزها الصوم الكبير والصوم الصغير وصوم أسبوع الآلام المسمى في الطقس القبطي «البصخة المقدسة» وصوم نينوى والصوم الذي يسبق عيد انتقال العذراء وصوم الرسل، ويكون الصوم بالامتناع عن تناول الطعام والشراب بين فترتي الشروق والغروب والامتناع عن تناول أية منتجات حيوانية طوال فترة الصوم، غير أنها عادة ما تبسط حسب السنّ والحاجة والمرض وسوى ذلك. وبالتالي يقيم المسيحيين الأقباط أطباق خاصة بمناسبة الأصوام منها الفلافل حيث تشير عدد من الدراسات أن أصول الفلافل تعود إلى الأقباط حيث كان يؤكل كبديل عن اللحوم أثناء الصوم الكبير.

على الرغم من أنه لا توجد لدى أغلبية الطوائف المسيحية موانع بأكل لحم الخنزير فأنّ الكنيسة القبطية الأرثوذكسية تنقسم حول هذا الموضوع. على سبيل المثال نصح البابا شنودة الثالث أتباعه في عام 2007 عدم أكل لحم الخنزير، على الرغم من أن هذه النصيحة كانت تقوم على آرائه الخاصة وليس على الكتاب المقدس.

الأعياد

تحتفل الطوائف المسيحية المصرية بعيد الميلاد في توقيتات مختلفة؛ فتتبع الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والمشرقية تقويم 7 يناير والكنيسة الكاثوليكية والبروتستانت تقويم 25 ديسمبر وهو وهو عطلة رسمية في مصر وفق التقويم القبطي، يرتبط عيد الميلاد بوضع زينة الميلاد ممثلة بالشجرة وغالبًا ما يوضع تحتها أو بقربها «مغارة الميلاد» حيث توضع مجسمات تمثّل حدث الميلاد أبرزها يسوع طفلاً وأمه ويوسف النجار إلى جانب رعاة والمجوس الثلاثة، هذه العادة وفدت من الغرب، إلا أنها باتت جزءًا من تقاليد الميلاد العامة، تمامًا كتوزيع الهدايا على الأطفال والتي ترتبط بالشخصية الرمزية بابا نويل. العيد القريب من عيد الميلاد هو عيد رأس السنة الذي يقام ليلة 31 ديسمبر، علمًا أن العديد من الأسر الغير مسيحية تحتفل به أيضًا غير أنه ذو خصوصيّة مسيحية. إلى جانب عيد الظهور الإلهي ومن أبرز مظاهر العيد أن يُلقى صليب في البحر ويقوم شاب بالغوص لاسترجاعه والغطس في بِرك المياه.

أما عيد الفصح ويسبقه أسبوع الآلام، فبدوره مرتبط بموت المسيح وقيامته حسب المعتقدات المسيحية. هناك أعياد أخرى أقل أهمية، وبعضها ترتبط أهميته بمناطق بعينها، منها عيد النوروز المتوافق مع رأس السنة القبطية. تحتفل الكنيسة القبطية، بالإضافة إلى أعياد القديسين، بأربعة عشر عيدًا مقسومة إلى سبعة أعياد كبرى تعتبر بطالة، منها عيد الغطاس؛ أما من أعياد القديسين الهامة، فهناك عيد مار جرجس ومارمينا والشهيدة دميانة وسواهم.

باعتبارهم السكان الأصليين لمصر، والأحفاد المباشرين للمصريين القدماء، فإن الأقباط لديهم ارتباط قوي بهويتهم المصرية. على مر القرون، رفض الأقباط دائمًا الهويات الأخرى التي حاول الحكام الأجانب فرضها عليهم، وحاربوها، مؤكدين على هويتهم المصرية. وقد تجسد هذا التعلق بالأمة المصرية في قول أحد أبرز الأقباط في القرن العشرين، مكرم عبيد، الذي أعلن:مصر ليست أمة نعيش فيها، بل هي أمة تعيش في داخلنا.بدأت صياغة الهوية القبطية بالمعنى العرقي في مصر اليونانية الرومانية على خلفية الحكام الأجانب، أولاً البطالمة ثم الأباطرة الرومان. في مصر اليونانية الرومانية، كان مصطلح القبطي يشير إلى السكان المحليين في مصر، على عكس المجموعة النخبوية من الحكام والمستوطنين الأجانب (اليونانيين والرومان، إلخ) الذين قدموا إلى مصر من مناطق أخرى وأسسوا إمبراطوريات بارزة. خلال تلك الفترة، احترم الحكام الأجانب المصريين ودينهم المحلي، وأقاموا العديد من المعابد للآلهة المصرية، مثل معبد حورس في إدفو ومعبد حتحور في دندرة. وعلى الرغم من وجود هؤلاء المهاجرين وفرعون أجنبي، ظلت مصر موطنًا للمصريين في المقام الأول، وهم أكبر مجموعة ضمن السكان. في الواقع، فإن معظم السكان الأصليين في المناطق الريفية والحضرية الذين عاشوا في المدن والقرى والنجوع على طول وادي النيل استمروا في حياتهم دون تغيير يذكر أثناء حكم البطالمة. حتى في الإسكندرية، عاصمة مصر البطلمية وأكبر مدينة يونانية خارج اليونان، كان عدد المصريين الأصليين يفوق عدد اليونانيين بكثير. من حيث الأعداد والثقافة، ظلت مصر مصرية بالأساس.

لقد بدأ الأساس لتعريف الأقباط كجماعة عرقية دينية وليس مجرد جماعة عرقية في القرنين الرابع والخامس الميلاديين، مع بداية الاختلاف في العقيدة بين الكنيسة المسيحية الأصلية في مصر وكنيسة الإمبراطورية. لقد أصبح الاضطهاد والنفي الذي مارسه الإمبراطور قسطنطين الكبير في القرن الرابع ضد أثناسيوس، البطريرك المصري الأصلي لكنيسة الإسكندرية، تجسيدًا للشخصية المصرية للكنيسة في مصر. ساعد اضطهاد أثناسيوس في خلق نموذج لبطاركة الإسكندرية اللاحقين، الذين تم تصويرهم مرارًا وتكرارًا كمدافعين عن الحقيقة ضد الغرباء وغير المصريين. وقد حدث الانشقاق الرسمي في مجمع خلقيدونية سنة 451م. وقد رفض الوفد المصري إلى المجمع، الذي أدان وعزل ونفى واستبدل بطريرك الإسكندرية المصري الأصلي ديسقوروس الأول، وبالتالي رفضه كل السكان المصريين الأصليين. نتيجة لمجمع خلقيدونية انقسمت كنيسة الإسكندرية التي كانت لها السلطة القضائية على كامل أرض مصر، وكذلك على كامل قارة أفريقيا، إلى كنيسة تقبل قرارات المجمع، وكنيسة ترفضها. الكنيسة التي قبلت المجمع أصبحت تعرف بالكنيسة الخلقيدونية، وتظل قائمة حتى اليوم باسم بطريركية الإسكندرية للروم الأرثوذكس. ومن ناحية أخرى، أصبحت الكنيسة التي رفضت مجمع خلقيدونية، والتي انضمت إليها الغالبية العظمى من المصريين الأصليين، هي سلف الكنيسة القبطية الأرثوذكسية.

برزت عملية بناء الهوية لدى المصريين الأصليين بشكل أكثر وضوحًا في الفترة التي أعقبت حكم الإمبراطور جستنيان الأول في القرن السادس الميلادي. أصبحت هذه العملية الأساس لتطور شخصية مصرية مميزة للكنيسة القبطية الأرثوذكسية، مع ابتعادها عن الأرثوذكسية الخلقيدونية الرسمية للإمبراطورية وشخصيتها اليونانية المميزة. كان الأقباط ينظرون إلى كنيستهم باعتبارها كنيسة ذات استمرارية عقائدية مباشرة مع عمالقة آباء الكنيسة المصرية مثل أثناسيوس الإسكندري وكيرلس الإسكندري، وكلاهما كانا باباوات كنيسة الإسكندرية، وكان لاهوتهما الأساس للإيمان المسيحي الأرثوذكسي في جميع أنحاء العالم. كان هناك جانب مهم آخر في تصور المجتمع القبطي لنفسه وهو استمراريته العرقية والدينية مع المجتمع الذي أنتج العديد من الشهداء المصريين المحليين.

بحلول وقت الفتح العربي لمصر في عام 641 م، كان الأقباط قد شكلوا هوية عرقية دينية مميزة كانت مصرية وغير خلقيدونية، على النقيض من الهوية الخلقيدونية البيزنطية اليونانية التي كانت سائدة في الإمبراطورية الحاكمة. في ظل الحكم العربي الإسلامي، وللهروب من التجنيد الإجباري والاضطهاد والضرائب الباهظة، وخاصة ضريبة الجزية التي فرضت فقط على غير المسلمين وفقًا للشريعة الإسلامية، بدأ المصريون تدريجيًا في التحول إلى الإسلام. أصبح الأقباط الذين اعتنقوا الإسلام معر

وفين باسم الموالي، وفي النهاية أصبحوا ببساطة مسلمين. وظل مصطلح العرب محجوزًا للغزاة. وهكذا تغير معنى مصطلح القبطي تدريجيا بمرور الوقت حتى أصبح في النهاية يشير فقط إلى أولئك المصريين الذين حافظوا على إيمانهم المسيحي.

وفي ظل الحكم الإسلامي، ظلت الهوية القبطية تتحدد على خلفية اللاهوت السليم وعلم المسيح، على النقيض من تلك التي كان يتبناها الخلقيدونيون. ومع ذلك، ومع وجود غير المواطنين في البلاد، بدأت الهوية القبطية أيضًا تؤكد على الشخصية المصرية الأصيلة للأقباط. وبما أن المسلمين، وخاصة المتحولين من مصر وأقل شيوعًا العرب، بدأوا يستقرون ببطء في الريف، فقد قدموا شخصًا آخر أصبحت هذه الهوية محددة ضده بشكل أفضل. لعبت دوراً حاسماً في الحفاظ على الهوية القبطية في مصر. وهكذا تشكلت الهوية المسيحية المصرية للأقباط. وبعد انتشار اللغة العربية خارج المدن الكبرى، أصبحت الكنيسة المصرية تُعرف باسم "القبطية"، وأصبح المسيحيون المصريون الأصليون يُعرفون باسم "الأقباط"، وهو تحول دلالي حدث في القرنين الثامن والتاسع. ومع ذلك، في لغتهم القبطية الأصلية، لا يزال الأقباط يشيرون إلى أنفسهم اليوم باسم ⲛⲓⲣⲉⲙⲛ̀ⲭⲏⲙⲓ (المصريون)، وإلى كنيستهم باسم Ϯⲉⲕ̀ⲕⲗⲏⲥⲓⲁ ⲛ̀ⲣⲉⲙⲛ̀ⲭⲏⲙⲓ ⲛ̀ⲟⲣⲑⲟⲇⲟⲝⲟⲥ (الكنيسة الأرثوذكسية المصرية).

وفي العصر الحديث، لم تطرح مسألة الهوية القبطية قط قبل صعود القومية العربية في عهد عبد الناصر في أوائل الخمسينيات. حتى تلك النقطة، كان المسلمون والمسيحيون المصريون ينظرون إلى أنفسهم على أنهم مصريون فقط دون أي مشاعر عربية. بدأ النضال من أجل الحفاظ على هذه الهوية المصرية عندما حاول ناصر ونظامه فرض هوية عربية على البلاد، وحاولوا محو كل الإشارات إلى مصر ككيان منفصل وفريد. اليوم، يرفض الأقباط والعديد من المسلمين المصريين القومية العربية، ويؤكدون على التراث والثقافة المصرية الأصلية، فضلاً عن عرقهم الفريد وتركيبتهم الجينية، والتي تختلف تمامًا عن تلك الخاصة بالعرب. لقد أصبح الاضطهاد عنصرا محوريا في إحساس الأقباط بهويتهم.

الدساتير المصريّة المتعاقبة بدءًا من دستور 1923 وحتى اليوم تنصّ على أن جميع مكونات المجتمع المصري هي متساوية في الحقوق والواجبات، وصدر في 15 أكتوبر 2011 قانونًا مجرمًا للتمييز في البلاد، رغم ذلك فإن تقرير الحريّات الدينية الصادر عن وزارة الخارجية الإمريكية قد فيّم مصر بكونها دولة «منتهكة» لحقوق الأقليات؛ تقرير الحريات الدينية استند إلى عدّة معطيات تتواجد في مصر علمًا أنها لا تتواجد في بلدان عربية مجاورة تتخذ مثل مصر الشريعة الإسلامية مصدرًا للتشريع كالأردن وسوريا، ولعل أبرز هذه القضايا تتمثل بقضية بناء الكنائس في مصر؛ حيث لا يزال التشريع المعتمد هو الخط الهمايونى الصادر عن الدولة العثمانية عام 1856، ومن ثم أضافت إلى وزارة الداخلية المصرية عام 1934 ما يعرف باسم «الشروط العشرة»، مرفقًا بموافقة أمنية وموافقة المحافظ، ويقدّم الأقباط ملفات عديدة تتعلق بتعويق ترميم كنائس أو بناء كنائس جديدة؛ يدور الجدل حديثًا في مصر حول الانتهاء من هذه القضية بوضع قانون جديد وعصري منظم لبناء الكنائس، علمًا أن دار الإفتاء المصريّة أفتت بجواز بناء الكنائس في الإسلام، وهو ما يضع القضية في خانة السياسة أكثر من كونها في خانة الدين.

المنحى الثاني من مناحي التمييز على أسس دينية يقول الأقباط أيضًا أن الدولة تميّز بينهم وبين المسلمين في كثير من مناحي الحياة اليومية، كتخفيض مدة الخدمة العسكرية ستة أشهر لمن يحفظ القرآن مقابل عدم وجود مثل هذا الامتياز للمسيحيين، فضلاً عن عدم وجود أو وجود نسبة قليلة جدًا في المسيحيين يشغلون مناصب هامة، كضباط في الجيش أو عمادات في الجامعات، حتى في مجلس الشعب المصري عن دورة 2010 يبلغ عدد النواب الأقباط سبعة نواب فقط أي 1.5% من مجموع المجلس، وبعد أن عيّن الرئيس السابق حسني مبارك عددًا من النواب الأقباط ضمن قائمة النواب المعينين حسب الدستور المصري فإن العدد ارتفع إلى أحد عشر نائبًا فقط أي 2% من مجموع المجلس. علمًا أن أنور السادات هو من ألغى عام 1979 النظام الذي وضعه جمال عبد الناصر وراعى في تقسيم الدوائر الانتخابية أماكن كثافة الأقباط السكانية، بغية ضمان تمثيلهم.

هناك قضية ثالثة تتمثل بالمواجهات الطائفية التي تحدث في مصر بين فنية وأخرى، وهي لم يعرفها التاريخ المصري منذ أيام محمد علي باشا وحتى أيام محمد أنور السادات؛ ففي عام 1972 وخلال رئاسة السادات وقعت أول اشتباكات طائفية عرفت باسم «أحداث خانكة» بعد أن أحرقت كنيسة غير مرخصة في فترة نشاط التطرف الديني في مصر، وبدلاً من أن تحل الأزمة، تبادل السادات الاتهامات مع البابا شنودة وساد الجفاء في علاقتهما، وانتهى الأمر بالتشدد في قرارات تراخيص الكنائس أو ترميمها؛ ثم تكررت وللأسباب نفسها، المواجهات الطائفية في أحداث الزاوية الحمراء عام 1980 التي حوّلت الجفاء بين البابا والرئيس إلى قطيعة، وأفضت في النهاية إلى إصدار السادات قرار بعزل البابا شنودة الذي اعتكف في وادي النطرون، علمًا أن القوانين الكنسيّة تنصّ أن البطريرك لا يُعزل دون موافقة المجمع المقدس.

حديثًا، ومع بداية 2011 فجرت كنيسة القديسين في الإسكندرية وأظهرت التحقيقات اللاحقة تورط وزارة الداخلية المصرية في العملية، هذا ما دفع للقول بأن النظام المصري السابق كان يلعب على ورقة إثارة النعرات الطائفية، وإقصاء المسيحيين عن المشاركة في الحياة العامّة، وذهب البعض إلى كون البابا شنودة نفسه يحاول بناء ذاتية قبطية كنسيّة منفصلة عن الدولة، ولعب دور سياسي في الشأن العام؛ عمومًا فقد تكررت بعد ثورة 25 يناير عدد من المواجهات الطائفية كان أقساها وآخرها أحداث ماسبيرو في أكتوبر 2011، وأسمتها قناة العربية «حرائق سياسية تتنكر تحت عباءة الدين».

وفي المقابل لا يمكن إغفال التعايش الإسلامي - المسيحي في البلاد، وهو أحد «موروثات الثقافة المصرية» كما صرّح علي جمعة مفتي الديار المصرية، ولا يمكن التغاضي أيضًا عن المشاركة المسيحية في النشاطات الاجتماعية والثقافية والاقتصادية، وقد ذكر تقرير حكومي عام 2007 أن أكثر من 30% من الاقتصاد المصري يديره أقباط وطبقا لتقديرات غير رسمية فثروة الأقباط لاتقل عن 50% من حجم الاقتصاد المصري، وأن 22% من شركات القطاع الخاص المصري التي تأسست خلال فترة التخلي عن الاشتراكية بين عامي 1974 و1995 هي لأقباط أيضًا، وعلى 60% من الصيدليات و45% من العيادات الطبية الخاصة، كما ويحتل ثلاثة من الاقباط رأس قائمة أغنى أغنياء مصر، وذلك حسب التصنيف السنوي الذي تصدره مجلة فوربس.

في مصر، يتمتع الأقباط بتحصيل تعليمي أعلى نسبيًا، ومؤشر ثروة أعلى نسبيًا، وتمثيل أقوى في أنواع الوظائف الإدارية، لكن تمثيلهم محدود في الأجهزة الأمنية. وتتشابه غالبية المؤشرات الديموغرافية والاجتماعية والاقتصادية والصحية بين الأقباط والمسلمين. تاريخيا؛ كان العديد من الأقباط محاسبين، وفي عام 1961 امتلك المسيحيون الأقباط 51% من البنوك المصرية. وجدت دراسة أجراها مركز بيو حول الدين والتعليم حول العالم عام 2016، أن حوالي 26% من المسيحيين المصريين يحصلون على شهادة جامعية في مؤسسات التعليم العالي.

وفقا للباحث أندريا روغ، يميل الأقباط إلى الانتماء إلى المتعلمين الأوسط والطبقة المتوسطة العليا, ووفقا للباحث لويس فرج، " لا يزال الأقباط يلعبون الدور الرئيسي في إدارة الشؤون المالية للدولة في مصر. كانوا يمتلكون 20 ٪ من إجمالي رأس مال الولاية، و45 ٪ من الوظائف الحكومية، و45 ٪ من رواتب الحكومة". وفقا للباحث جي دي بنينجتون 45٪ من الأطباء, 60 ٪ من الصيادلة من مصر كانوا مسيحيين.

أصبح عدد من رجال الأعمال والعائلات المالكة للأراضي القبطية ثرية ومؤثرة للغاية مثل عائلة ساويرس المسيحية القبطية المصرية، التي تمتلك مجموعة شركات أوراسكوم، التي تعمل في مجالات الاتصالات والبناء والسياحة والصناعات والتكنولوجيا. في عام 2008، قدرت مجلة فوربس صافي ثروة العائلة بنحو 36 مليار دولار. وفقًا للباحثين ماريستيلا بوتيتشيني وزفي إيكشتاين، يجادلان بأن الأقباط لديهم تحصيل تعليمي أعلى نسبيًا ومؤشر ثروة أعلى نسبيًا، بسبب تركيز المسيحية القبطية على معرفة القراءة والكتابة وأن المسيحية القبطية شجعت تراكم رأس المال البشري.

على الرغم من إشارة الأقباط إلى حالات الاضطهاد على مدار تاريخهم، فقد لاحظت هيومن رايتس ووتش إلى «تزايد التعصب الديني» والعنف الطائفي ضد الأقباط المسيحيين في السنوات الأخيرة، وفشل الحكومة المصرية في إجراء تحقيقات فعالة بشكل صحيح وملاحقة المسؤولين عن ذلك. لقد كان الأقباط هدفًا للعنف الطائفي. تشمل الحوادث البارزة اشتباكات الكشح في عامي 2000 و2001 والتي أسفرت عن مقتل 21 شخصًا، والهجمات على كنائس الإسكندرية في عام 2006، والعنف الجماعي في مرسى مطروح في عام 2010. وتشير التقارير من نفس الفترة إلى أن الشرطة كانت تصل في كثير من الأحيان متأخرة للغاية لمنع العنف، وتضغط على الأقباط لعقد جلسات "المصالحة"، ونادراً ما تحاكم المهاجمين. وقُتل مئات من الأقباط المصريين في اشتباكات طائفية من عام 2011 إلى عام 2017، وتم تدمير العديد من المنازل والشركات المملوكة من المسيحيين. وتم توثيق 77 حالة في محافظة المنيا من الاعتداءات الطائفية على الأقباط بين عامي (2011 - 2016) من قبل المبادرة المصرية للحقوق الشخصية.

بحسب سي إن إن تزايد الاضطهاد والتمييز ضد المسيحيين الأقباط في مصر منذ الإطاحة بنظام حسني مبارك في عام 2011. وبحسب مؤسسة كارنيغي للسلام الدولي واجه الأقباط التمييز والاضطهاد في ظل نظام حسني مبارك والحكومات الانتقالية التي جاءت بعده. وأشار التقرير أن العنف ضد الأقباط خلال السنوات الأربعين الماضية ظهر نتيجة تقاطع الخطاب الديني والسيطرة الإستبدادية، حيث روّج محمد أنور السادات للإسلام في الحياة العامة وأعاد بناء الدولة البوليسية الناصرية كوسيلة لتعزيز موقفه السياسي. ويشير التقرير أن الأقباط يواجهون أشكالاً عديدة من التمييز اليومي، إذ مُنِع الأقباط في العادة من تقلّد المناصب القيادية، وكذلك المناصب التي تُعَدّ حسّاسة بالنسبة إلى الأمن القومي، ومن المستويات العليا في جهاز الأمن إلى خطوط الجبهة التربوية حيث يُمنَع الأقباط من تدريس اللغة العربية. وبحسب تقرير حقوق الإنسان في مصر التابع للحكومة الأمريكية عام 2017 أبلغت جماعات حقوق الإنسان المحلية والدولية عن عدة حالات قامت فيها السلطات بتوجيه أو إدانة أفراد بموجب ما يسمى بقانون التجديف، والتي استهدف في المقام الأول المسيحيين ولكن كان من بينهم مسلمين أيضاً. وبحسب تقرير لشاؤول جاباي، مدير، معهد الأبحاث العالمية ومركز بوزنر للتنمية الدولية يعود اضطهاد المسيحيين في مصر إلى قرون، لكن في السنوات الأخيرة شهد الموضوع اهتماماً أكبر في الأوساط الأكاديمية وبين عامة السكان المهتمين. وتشير ملخص الدراسة أن أن اضطهاد المسيحيين في مصر لا يقتصر على مجموعة أو أخرى بل إنه منتشر على نطاق واسع في المجتمع المصري. وأشار تقرير لمنظمة هيومن رايتس ووتش إلى سن قانون مصري جديد لبناء الكنائس يميّز ضد المسيحيين في عام 2016، ويشير التقرير «وقعت في الآونة الأخيرة حوادث عنف ضد مسيحيين خلّفت قتيلا وعدد من المصابين مع أضرار كثيرة لحقت بممتلكات، وكانت مدفوعة أو مسبوقة بغضب في أوساط بعض المسلمين جراء إنشاء كنائس أو ادعاءات بإنشاء كنائس. حتى عندما قامت السلطات بتوقيف مشتبهين، فنادراً ما قامت بملاحقتهم أمام القضاء، ما هيأ المناخ من الإفلات من العقاب على جرائم العنف التي تستهدف المسيحيين»، ويشير التقرير أنه على الرغم من تعهد الرئيس عبد الفتاح السيسي باحترام حرية المعتقد الديني وقيامه بزيارات لجموع الأقباط. لكن السلطات أخفقت في حماية المسيحيين الأقباط من اعتداءات عنيفة، ولجأت بدلا من حمايتهم إلى فرض جلسات «صلح» مع جيرانهم المسلمين، أدت إلى حرمانهم من حقوقهم، والسماح للمعتدين بالإفلات من العدالة. وفي بعض الحالات، أُجبر مسيحيون على ترك بيوتهم وقراهم وبلداتهم.

في عام 2017 نشرت مجلة فوربس تقريراً حول أوضاع المسيحيين في مصر، وقد وصفت الباحثة والحقوقية إيويلينا يو. أوهاب الوضع بالاضطهاد، وأنتقدت الرد على اضطهاد المسيحيين بما في ذلك الهجمات الإرهابية والذي أعتبرته هو في الغالب رد فعل وليس وقائي. حيث تستجيب الخطوات المتخذة لهجوم واحد، بدلاً من التعلم من حوادث العنف المتكررة لمنع المزيد من الهجمات. ووفقاً لتقرير للمفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين عام 2015 بعد عزل الرئيس محمد مرسي في عام 2013، تسببت موجة من الهجمات ضد الأقباط في تدمير ونهب عشرات الكنائس والممتلكات المسيحية، وتشير أنه وفقاً للجنة الأمريكية للحرية الدينية الدولية، استمرت هذه الهجمات الطائفية خلال وبعد فترة مرسي، بما في ذلك "مستوى غير مسبوق من العنف" ضد الأقباط في أغسطس 2013. ويشير التقرير أن مصادر تؤكد أن الأقباط يعانون من "التمييز"، وقال أستاذ مساعد في دراسات الشرق الأوسط في جامعة كيل، المتخصصة في مصر المعاصرة، إن خطر العنف بالنسبة للأقباط هو نفسه في عام 2014 و"منذ انتخاب الرئيس السيسي"، مشيراً إلى أنه على الرغم من أن العنف الطائفي قد انخفض بالمقارنة مع عام 2013، فإن التوترات والتهديد بالعنف الطائفي المحتمل تظل مشكلة مستمرة". ووفقاً لليلا جيلبرت من مركز الحرية الدينية في عام 2018 تشيد التقرير بالجهود التي بذلتها الحكومة المصرية مؤخراً لتوفير العزاء والإحساس بالتضامن مع المسيحيين الأقباط في مصر الذين طالت معاناتهم، لكنها فشلت في توفير الحماية للمسيحيين.

اختطاف النساء

كما أن حالات اختطاف النساء والفتيات القبطيات المسيحيين واختفائهن ما زال يمثل مشكلة جدية مستمرة. بحسب تقرير تشرته المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين تمارس الجماعات الإسلامية تحويل قسري لأفراد الجماعة من الجماعة القبطية إلى الإسلام، والتي بحسب التقرير «يتم نشرها إلى حد كبير كتكتيك مهين نفسياً ضد الأقلية، وتمارسه الجماعات الإسلامية في ظل تلاعب الشرطة وتعاونهم»، خصوصاً بين الأقباط الفقراء، ويشير التقرير إلى وجود تقارير موثوقة عن قيام مسلحين متشددين باختطاف نساء مسيحيات، في كثير من الأحيان بالتعاون مع الشرطة المحلية، من أجل إجبارهم على اعتناق الإسلام. وفي بعض الحالات كانت هناك تقارير موثوقة عن الإكراه البدني، بما في ذلك الإغتصاب. وأشار تقرير نشرته المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين عام 2015 أنه وفقاً لرابطة المنظمات غير الحكومية المصرية لضحايا الاختطاف والاختفاء القسري، بين يناير من عام 2011 ومارس من عام 2014، تم اختطاف 550 فتاة قبطية، وإجبارهن على التحول إلى الإسلام، وإجبارهن على الزواج من الخاطفين. ويشير نفس المصدر إلى أن 40% من الفتيات تعرضن للاغتصاب قبل التحويل القسري إلى الإسلام والزواج.

وقد تم الإبلاغ أيضًا عن حالات الإتجار بالبشر والتحويل القسري إلى الدين. تعرضت النساء والفتيات القبطيات للاختطاف والإكراه والزواج القسري، مما أثار قلق الكونجرس والمنظمات غير الحكومية بشأن تقاعس الدولة وتواطؤها.

مجمع خلقيدونية (اليونانية: Σύνοδος τῆς Χαλκηδόνος) هو المجمع المسكوني الرابع للكنيسة المسيحية بدعوة من الإمبراطور مارقيان. انعقد المجمع في خلقيدون في بيثينيا (تسمى اليوم قاضي كوي في تركيا) من 8 أكتوبر إلى 1 نوفمبر 451. كان هذا المجمع الذي حضره 520 أسقفًا أو ممثلين عنهم الأكبر والأكثر توثيقًا من بين المجامع المسكونية السبعة الأولى. كان الغرض الرئيسي من المجمع هو إعادة تأكيد عقيدة مجمع أفسس ضد هرطقة المنشقين أوطاخي ونسطور. حاولت مثل هذه الهرطقات تفكيك وفصل طبيعة المسيح الإلهية عن بشريته (النسطورية) وكذلك حصر المسيح في كونه إلهيًا بطبيعته (مونوفيزية).

يُعتبر من أهمّ المجامع، إذ نجم عن هذا المجمع انشقاقٌ أدّى إلى ابتعاد الكنائس المشرقيّة (القبطيّة والأرمنيّة والسريانيّة) عن الشراكة مع الكنيستين الرومانيّة والبيزنطيّة الذين يرون أن مجمع خلقيدونية هو المجمع المسكوني الرابع.

رفضت الكنائس المشرقيّة مصطلح «طبيعتين» الذي كان يوازي عندهم لفظة (شخصين). وكانوا يفضلون عليها تعابير أخرى وردت عند البابا كيرلّس مثل عبارة «طبيعة واحدة» في قولته الشهيرة: «طبيعة واحدة للإله الكلمة المتجسد».

يرى الخلقيدونيون إنه في حال كان مجمع خلقيدونية سنة 451 م قد تسبب في شقاق في الكنيسة، فهو حدث كرد فعل لمجمع أفسس الثاني عام 449م، الذي دعا إليه لاون أسقف روما بالمجمع اللصوصي، ويتهم المؤرخون واللاهوتيون القديس ديوسقورس بالعنف.

مجمع أفسس الثاني

لسنة 449م إذ اقتنع الامبراطور الروماني ثيؤدوسيوس الثاني بعقد مجمع طلب من ديسقورس أن يمارس سلطته في المجمع كرئيس، وطلب من يوبيناليوس أسقف أورشليم وتلاسيوس أسقف قيصرية كبادوكية أن يكونا رئيسين شريكين معه.

أعاد مجمع أفسس الثاني اعتبار أوطيخا

عقد المجمع الجلسة الأولى في 8 أغسطس عام 449م، وحضره 150 أسقف برئاسة البابا ديسقوروس وبحضور الأسقف يوليوس ممثل بابا روما، وجيوفينال أسقف أورشليم، ودمنوس أسقف أنطاكيا وفلافيان بطريرك القسطنطينية. وبعد استعراض وقائع مجمع أفسس الأول 431م، ومجمع القسطنطينية المكانى 448م، وقراءة اعتراف مكتوب لأوطيخا بالإيمان الأرثوذكسى قدّمه إلى المجمع مخادعاً. وبعد الاستماع إلى آراء الحاضرين؛ حكم المجمع بإدانة وعزل فلافيان بطريرك القسطنطينية ويوسابيوس أسقف دوروليم وبتبرئة أوطيخا وإعادته إلى رتبته الكهنوتية. كما حكم المجمع بحرم وعزل كل من هيباس أسقف الرها وثيئودوريت أسقف قورش وآخرين. حكم علي البابا ديسقورس فيما بعد ظلما في مجمع خلقيدونية سـنة 451م ومات في المنفي.

الخلاف العقيدي

البحث الدقيق يبرهن أن البابا ديسقوروس لم يكن أوطاخياً، ولهذا لم يحكم عليه مجمع خلقيدونية لأسباب عقائدية، كما ذكر أناتوليوس بطريرك القسطنطينية رئيس المجمع في جلسة 22 أكتوبر عام 451م. كما أن البطريرك فلافيان والأسقف يوسابيوس لم يكونا نسطوريين.

بعد وفاة البابا ديسقوروس انتخب في 16 مارس 457م البابا تيموثاوس الثاني (الشهير بأوريلُّوس) خليفة وتمكن في عهد الإمبراطور «باسيليسكوس» من عقد مجمع عام آخر في أفسس سنة 475م (يلقبه البعض مجمع أفسس الثالث) حضره 500 أسقف من سوريا وآسيا الصغرى وغيرها. هذا المجمع حرم تعاليم أوطيخا وتعاليم نسطور ورفض مجمع خلقيدونية. وقد وقّع على قرار هذا المجمع 700 أسقف شرقي.

الذين اتحدوا مع باباوات الإسكندرية جهاراً من بطاركة القسطنطينية هم: أكاكيوس 481م، وأفراويطاس 491م، وتيموثاوس الأول 511م، وأنتيموس 535م، وسرجيوس 608م، وثيوذوروس 666م، ويوحنا 721م.. وخلاف ذلك تقّر كنيسة القسطنطينية بالمذهب الخلقيدوني.

ثمّة مساعٍ بين هذه الكنائس كافّة لإعادة الوحدة فيما بينها نتج عنها تحقيق بعض الخطوات في هذا النحو. بعد قانون الوحدة -الذي وضعه لاهوتيّون من أنطاكية والإسكندرية- حصل اختلاف حول بعض التعابير الواردة فيه حسم البابا شنودة الثالث الخلاف العقيدي بين الكنيسة القبطية الأرثوذكسية وبين الكاثوليك في هذه النقطة مع الكاثولـيك وتم الإتفاق بـأن المسـيح طبيـعة واحدة متحدة من الـلاهوت والناسوت بغير اختلاط ولا امتـزاج ولا تغيير لم تؤمن الكنيسة المصرية بالصورة التي وُصِفَت في مجمع خلقيدونية. وكان ذلك يعني في المجمع، الإيمان بطبيعة واحدة. أما الأقباط فيؤمنون أن السيد المسيح كامِلاً في لاهوته، وكامِلاً في ناسوته، وهذان الطبيعتان مُتَّحِدَتان في طبيعة واحدة هي «طبيعة تَجَسُّد الكلمة»، والتي أوضحا البابا كيرلس السكندري. الأقباط إذن، يؤمنون بطبيعتان: «لاهوتية» و«ناسوتية»، وهما مُتَّحِدَتان بغير اختلاطٍ ولا امتزاجٍ، ولا تغيير فهم طبيعة واحدة وهذا من الاختلافات التي حسبت ضد الكنيسة القبطية. وقد إتُّهِمَت الكنيسة القبطية بالخطأ في مجمع خلقيدونية في القرن الخامس بسبب سوء فهم هذه الجملة.

أسباب عقد مجمع خلقيدونية

تم رفض قرارات مجمع أفسس الثاني من قبل بابا روما وأعداد كبيرة من الأساقفة ودعى الإمبراطور مرقيانوس والإمبراطورة بولخيريا لانعقاد مجمع خلقيدونية بناءً على طلب أسقف روما فتم عقد مجمع خلقيدونية في مدينة خلقيدونية سنة 451 وحضره 330 أسقفاً (في رواية) و 600 أسقف في رواية أخرى.]. ويعتبر مجمع خلقدونية أكبر المجمعات، واتخذ قرارت هامة وذهب البعض إلى أن أوطاخي قد "دلّس به وخدع آباء المجمع الذين أقرّوا بأرثوذكسيته، وهذه الكنائس هي التي رفضت لاحقاً مجمع خلقيدونية وإن كان آباؤها قد قاموا في ذلك المجمع (خلقيدونية) بالحكم بهرطقة أوطاخي، أما الكنائس التي اعترفت بخلقيدونية فتطلق على مجمع إفسس الثاني المجمع اللصوصي وترفض نتائجه.

أعلن لاون (أسقف روما) طومسه قبل المجمع، وقام الإمبراطور مرقيون والإمبراطورة بوليخاريا بجمع التوقيعات عليه منذ عام 450 م - بغرض إعداد ورقة أساسية ضد اللاهوتيين الإسكندريين وإتهامهم بأن الأقباط اعتنقا البدعة الأوطاخية الذي سقط في الهرطقة أثناء مقاومته للنساطرة (ظن أوطاخي أن لاهوت المسيح (كلمة الرب الإله) أبتلع ناسوته أوجسده، أو أن جسده ذاب في لاهوته)، وحاول لاون أسقف روما تشوية صورة الكنيسة المصرية بنسب الأوطاخية لآبائها.

ويرى بعض المؤرخين أن مجمع خلقيدونية لعب دوراً هاماً في التأثير على الكنيسة أو أن رؤساء بعض الكنائس وجهت السياسة لصالحها على أي حال يقول Aloys Grillemeier الألماني: " تحت الضغط المستمر من جانب الإمبراطور مرقيون وافق آباء خلقيدونية على وضع صيغة جديدة إيمانية.

البابا ديوسقورس القبطي ومجمع خلقيدونية

لم يقبل بابا روما لاون الأول نتائج مجمع أفسس الثاني 449م ومنح الحل الكنسي لثيئودوريت أسقف قورش وأعاده إلى الشركة. وحدث أن الإمبراطور ثيئودوسيوس قد سقط من على ظهر جواده، مما أدى إلى وفاته في 28 يوليو عام 450م وتولّت أخته بولكاريا السلطة وتزوجت من القائد مركيان، وأعلنت مركيان إمبراطوراً في 28 أغسطس من نفس العام. وفي 15 مايو عام 451م صدر المرسوم الإمبراطوري بعقد مجمع عام في نيقية. وبحلول أول سبتمبر وصل الأساقفة إلى نيقية ولكنهم أمروا أن يتجهوا إلى خلقيدونية القريبة من القسطنطينية. فاجتمع حوالي 500 أسقف في كنيسة القديسة أوفيمية، وعقدت الجلسة الأولى للمجمع في 8 أكتوبر عام 451م.

في تلك الجلسة نُوقش بابا الأقباط ديسقوروس بشأن عقيدة أوطاخي الذي برأه مجمع أفسس الثاني 449م؛ فقال «إذا كان أوطاخي يتمسك بمفاهيم ترفضها عقائد الكنيسة، فهو يستحق ليس العقاب فقط بل حتى النار (أي جهنم) أيضاً. ولكن اهتمامي إنما هو بالإيمان الجامع الرسولي وليس بأي إنسان أياً كان».

وقال أيضاً في نفس الجلسة من المجمع الخلقيدوني: "أنا أقبل عبارة من طبيعتين بعد الاتحاد وهو في تأكيده على الطبيعة الواحدة المتجسدة لله الكلمة أراد أن يثبت عدم التقسيم بين الطبيعتين من بعد الاتحاد، وفي قبوله لعبارة "من طبيعتين بعد الاتحاد" أراد أن يؤكّد ما أكّده القديس كيرلس الكبير عن استمرار وجود الطبيعتين في الاتحاد وعدم امتزاجهما أو اختلاطهما.

وقد عبَّر ر. ف. سيلرز عن أن بطريرك الأسكندرية «أعلن إيمانه الأرثوذكسي، بأنه لا يعلِّم بأي اختلاط للاهوت بالناسوت في المسيح» وذكر صاموئيل نفس الحقيقة بأن القديس القبطي ديسقوروس قال «إننا لا نتكلم عن اختلاط ولا تقسيم ولا تغيير، فليكن محروماً من يقول باختلاط أو تغيير أو مزج».

فمن الواضح أن القديس القبطي ديسقوروس أعلن حرماً ضد الهرطقة الأوطاخية في وقائع مجمع خلقيدونية، وإن كان قد سُمح له بإكمال خدمته الرسولية كمدافع عن الإيمان وإن كان قد تم الأخذ بصيغه الإيمانية وضمنت، لما حدث انقسام في الكنيسة بعد مجمع خلقيدونية، وكان هذا سوف يعد دفاعاً تضامنياً عظيماً ضد الهرطقة الأوطاخية يقف إلى جانب المجمع المسكوني الثالث في أفسس 431م. كان يمكن للمجمع أن يوفق بين بابا روما وبابا الإسكندرية بواسطة حل مشكلة ثيئودوريت أسقف قورش وتعليمه ضد القديس كيرلس السكندري. لكن المحزن هو أن بابا الأقباط ديسقوروس قد تم عزله ونفيه.

وكان أناطوليوس أسقف القسطنطينية قد أعلن في الجلسة الخامسة للمجمع أن «ديسقوروس لم يتم عزله بسبب عقيدته، إنما بسبب أنه قد حرم لاون».

الجدير بالذكر أن أسباب مجمع خلقيدونية المعلنة لعزل بابا الأقباط ديوسقورس أسباب عقائدية لاهوتية وأسباب إدارية تتعلق بموقفه في مجمع أفسس الثاني حيث أعاد أوطاخي للشركة وتمت الإساءة لفلافيان. وكان لا بد من مجمع خلقدونية.

أساقفة سوريا

الوفد الأنطاكي: وتألف الوفد الأنطاكي السوري من مئة وثلاثين أسقفاً وذلك على الوجه التالي:

الجلسة الأولى

افتتحت أعمال المجمع في الثامن من تشرين الأول في كنيسة القديسة افيمية في خلقيدونية بحضور هذا العدد الكبير من الأساقفة (وصل عدد الآباء في هذا المجمع لـ 600) ووجود عدد من وجهاء الدولة والأساقفة السوريون في صدر المجمع أمام الباب الملوكي وعن يسارهم نواب رومة القديمة وأناتوليوس أسقف رومة الجديدة فمكسيموس أسقف أنطاكية وعن يمينهم ديوسقوروس أسقف الإسكندرية يوبيناليوس أسقف أورشليم ثم سائر الأساقفة من الجهتين.

وبعد الافتتاح قام باسكاسينوس ووقف في وسط المجمع وقال لعظماء الدولة: «إن أسقف مدينة الرومانيين الرسولي الجزيل الغبطة رأس جميع الكنائس أمرنا أن نخاطبكم بأن لا يجلس معنا ديوسقوروس أسقف الإسكندرية. فإما أن يخرج هو وإما أن نخرج نحن». فرأى ممثلو السلطة أن يجلس ديوسقوريوس في وسط المجمع فجلس. ثم وقف افسابيوس أسقف دورلة ودفع كتاباً مضمونه ملخص ما جرى من التلصص في أفسس. وبعد أخذ ورود اقترح ممثلو السلطة قطع كل من ديوسقوروس الإسكندرية ويوبيناليوس أورشليم وثلاثيوس قيصرية وافسابيوس أنقيرة وافستاثيوس بيروت وباسيليوس سلفكية باعتبارهم زعماء التلصص في أفسس. ثم ارتفعت الجلسة فخرج الآباء يرددون: «قدوس الله قدوس القوي قدوس الذي لا يموت ارحمنا» وهي أول مرة يرد فيها ذكر التريصاجيون في تاريخ الكنيسة. وهتفوا بعد ذلك قائلين: «لتكن سنو الأمبراطور عديدة! المسيح أسقط ديوسقورس القاتل! قدوس الله قدوس القوي قدوس الذي لا يموت ارحمنا».

الجلسة الثانية

في العاشر من تشرين الأول وظل ديوسقوروس ويوبيناليوس وسائر المتهمين بأعمال التلصص في أفسس خارج المجمع. فطلب ممثلو السلطة من الآباء المجتمعين أن ينظروا في أمر الإيمان وأن يتفقوا على صيغة نصبح هي المعول عليها. فذكر الآباء أن المجمع المسكوني الثالث حرم أي تعديل في قانون الإيمان النيقاوي. ولكن نظراً لإلحاح السلطة فإن الآباء أصغوا إلى نصوص رسائل كيرلس إلى نسطوريوس ويوحنا وإلى «الطوموس» رسالة لاون إلى فلابيانوس الشهيد. فهتف معظم الآباء هذا هو إيمان الآباء هذا إيمان الرسل. جميعنا هكذا نؤمن. الأرثوذكسيون هكذا يؤمنون. محروم من لا يؤمن هكذا. بطرس نادى بهذا التعليم بواسطة لاون. كيرلس هكذا علم. محروم من لا يؤمن هكذا. وتردد أساقفة فلسطين وطلبوا شرح الطوموس ولم يتخذ أساقفة مصر موقفاً معيناً نظراً لتغيب رئيس وفدهم ديوسقوروس. وقبيل ارفضاض الجلسة هتف بعض الاليريين للأساقفة المتهمين.

الجلسة الثالثة

التأم المجمع في جلسته الثالثة في الثالث عشر من تشرين الأول وفي كنيسة مجاورة لكنيسة القديسة افيمية تضم رفاة بعض الشهداء. وتغيب ممثلو السلطة. ونهض افسابيوس أسقف دورلة وقرأ مذكرة جديدة يبين فيها هفوات ديوسقوروس وذنوبه. ثم تلاه أربعة اكليريكيين إسكندريين انتقدوا ديوسقوروس من حيث موقفه من أسرة سلفه كيرلس وقساوته وظلمه ومن حيث طمعه بالمال وجشعه في جمعه. فدعا المجمع ديوسقوروس ثلاث مرات فلم يحضر فقال باسكاسينوس -مترأس المجمع- لقد دعي ديوسقوروس ثلاث مرات ولم يحضر فماذا يستحق هذا الذي يزدري بالمجمع؟ فقال المجمع: يستحق جزاء العصاة. ثم قال لوقيانوس أسقف بيزا ونائب أسقف هرقلية: لقد أجرى المجمع المسكوني السابق أعمالاً ضد نسطوريوس فلنقف على إجراءاته ولنعمل بموجبها. فقال باسكاسينوس: أتأمرون أن نطبق في حقه عقوبات كنسية؟ فقال المجمع: «إننا نوافق على ما هو حسن». وخاطب الأسقف يوليانوس وفد رومة وطلب إلى رئيسه باسكاسينوس أن يبين القصاص المعين في القوانين. فقال باسكاسينوس: إني أكرر ماذا تستحسنون؟ فقال مكسيموس أسقف أنطاكية العظمى: «كل ما يستحسنه برّكم نوافق عليه». فاقترح باسكاسينوس قطع ديوسقورس لأنه برَّأ أوطيخة وقبله في الشركة قبل اجتماع افسس ولأنه لم يسمح بقراءة رسالة لاون إلى المجمع ولأنه أصرّ على قطع العلاقة مع الأرثوذكسيين. فقال أناتوليوس أسقف رومة الجديدة: إني أعتقد في كل شيء مثل الكرسي الرسولي أوافق على قطع ديوسقوروس. وقال مكسيموس أسقف أنطاكية: إني أضع ديوسقوروس تحت العقاب الكنسي الذي فاه به لاون أسقف رومة القديمة وأناتوليوس أسقف رومة الجديدة. ووافق كثيرون آخرون فحكم على ديوسقوروس بالقطع. أما الأساقفة الباقون من المتهمين فإنهم قدموا ندامة ونالوا الصفح.

الجلسة الرابعة والخامسة

بحث الآباء في الجلستين الرابعة والخامسة أمر العقيدة. فنظروا في طوموس لاون على ضوء دستور الإيمان الذي سُنَّ في المجمعين المسكونين الأول والثاني وعلى ضوء تحديدات القديس كيرلس كما جاءت في أعمال المجمع المسكوني الثالث.وحاول برصوم أن يدافع عن ديوسقوريوس ولكنه لم يُفلح. فإنه ما كاد يطل على الآباء المجتمعين حتى تعالت الأصوات بوجوب خروجه. فقال البعض: «إلى الخارج أيها القاتل إلى المسرح المدرج إلى الوحوش الضارية». فخرج برصوم والوفد الذي كان يرافقه.

وأُلِّفت تمثل جميع الآراء في المجمع لتعد صورة اعتراف يبت في قضية الطبيعة الواحدة التي أثارها أوطيخة. فقامت هذه اللجنة بالمهمة الموكولة إليها خير قيام وتقدمت من المجمع في جلسته الخامسة بمشروع اعتراف هذا نصه:

إننا نعلّم جميعنا تعليماً واحداً تابعين الآباء القديسين. ونعترف بابن واحد هو نفسه ربنا يسوع المسيح. وهو نفسه كامل بحسب اللاهوت وهو نفسه كامل بحسب الناسوت. إله حقيقي وإنسان حقيقي. وهو نفسه من نفس واحدة وجسد واحد. مساوٍ للآب في جوهر اللاهوت. وهو نفسه مساوٍ لنا في جوهر الناسوت مماثل لنا في كل شيء ماعدا الخطيئة. مولود من الآب قبل الدهور بحسب اللاهوت. وهو نفسه في آخر الأيام مولود من مريم العذراء والدة الإله بحسب الناسوت لأجلنا ولأجل خلاصنا. ومعروف هو نفسه مسيحاً وابناً وربّاً ووحيداً واحداً بطبيعتين بلا اختلاط ولا تغيير ولا انقسام ولا انفصال من غير أن يُنفى فرق الطبائع بسبب الاتحاد بل إن خاصة كل واحدة من الطبيعتين ما زالت محفوظة تؤلفان كلتاهما شخصاً واحداً واقنوماً واحداً لا مقسوماً ولا مجزّءاً إلى شخصين بل هو ابن ووحيد واحد هو نفسه الله الكلمة الرب يسوع المسيح كما تنبأ عنه الأنبياء منذ البدء وكما علّمنا الرب يسوع المسيح نفسه وكما سلّمنا دستور الآباء.

الجلسة السادسة

في الخامس والعشرين من تشرين الأول حضر الأمبراطور بشخصه وخطب في الآباء فحضهم على استقامة الرأي والسلام. وتلي تحديد المجمع فأمضى عليه الآباء وصدق الأمبراطور على القرارات والنتائج.

نتائج مجمع خلقيدونية

1- الكنائس الغير خلقيدونية: وتضم الكنيسة القبطية (ومعها الحبشية)، وكنيسة أنطاكية، وكنيسة أورشليم، وكنائس آسيا الصغرى -عدا القسطنطينية- التي –كنائس آسيا الصغرى- ظلت متمسكة بقرارات المجامع الأولى ومعتقدات أثناسيوس وكيرلس وديسقوروس في طبيعة واحدة للمسيح أي اتحاد اللاهوت بالناسوت بغير اختلاط ولا امتزاج ولا تغيير. (وحالياً الكنائس الشقيقة للكنيسة القبطية الأرثوذكسية هي الكنيسة الحبشية والإريترية والسريانية والهندية والأرمنية).

2- الكنائس الخلقيدونية: تضم كنيسة رومية، وكنيسة القسطنطينية - اللتين اعتنقتا المعتقَد القائل بأن للمسيح طبيعتين ومشيئتين.

الكنيسة القبطية الأرثوذكسية (بالقبطية: ϯⲉⲕ̀ⲕⲗⲏⲥⲓⲁ ⲛ̀ⲣⲉⲙⲛ̀ⲭⲏⲙⲓ ⲛ̀ⲟⲣⲑⲟⲇⲟⲝⲟⲥ) هي من الكنائس الأرثوذكسية المشرقية، وهي مؤسسة على تعاليم القديس مرقس الذي رافق مار بطرس وبولس وكان يساعدهما في الخدمة والتبشير وكان بطرس يسميه ابنه كما ورد في رسالة بطرس الأولى: "يسلم عليكم مرقس ابني"، الأصحاح 5 الآية 13، ومرقس بشَّر بالمسيحية في مصر، خلال فترة حكم الحاكم الروماني نيرون في القرن الأول، بعد حوالي عشرين عاما من انتهاء بشارة المسيح وصعوده إلى السماوات، وقد كان أول شخص يؤمن بالمسيح في مصر إسكافيًا ذهب إليه القديس مرقس بمجرد وصوله إلى مصر لإصلاح حذائه الذي اهترأ من السفر، فصرخ الإسكافي إلى الله عندما دخلت الإبرة التي يعمل بها في يده، وهنا بدأ القديس مرقس يشرح له من هو الله وكيف أتى المسيح لخلاص البشر فآمن الإسكافي وأهل بيته.

إن الكنيسة القبطية –وهي عمرها الآن أكثر من تسعة عشر قرناً من الزمان وبالرغم من الاتحاد والاندماج الكامل للأقباط، فقد استمروا ككيان ديني قوي، وكوَّنوا شخصية مسيحية واضحة في العالم رغم انفصالهم عن معظم الكنائس برفضهم مجمع خلقدونية. فأدى ذلك إلى انعزال الكنيسة القبطية. والكنيسة القبطية تعتبر نفسها مُدافِعاً قوياً عن الإيمان المسيحي. وإن قانون مجمع نيقية –الذي تقرِّهُ كنائس العالم أجمع، قد كتبه أحد أبناء الكنيسة القبطية العظماء: وهو البابا أثناسيوس.

أصل التسمية

كلمة قبطي تأتي جذورها الأولى من كلمة «حاكبتاح» الهيروغليفية والتي هي بحسب بعض الآراء تشير إلى مدينة ممفيس أو إله مدينة منف، كون الإله بتاح هو إلهها، ولما كانت المدينة يطلق عليها اسم إلهها في بعض الأحيان، فقد أطلق على هذه المدينة اسم الإله خاصتها «الإله بتاح». ولما كانت المدينة إحدى عواصم مصر القديمة فقد ساد اسمها في المنطقة المحيطة واستبدلت بعض أحرفه على مر العصور، فأصبح «هكاتباه» وخلال العصر الإغريقي حوّر الإغريق المصلطح بما يلائم ملافظ الحروف في اللغة اليونانية ومنها استبدال الهاء بالألف، وإضافة الواو والسين، وهما لازمتان لجميع أسماء العلم في اليونانية وكنتيجة للتحوير أصبح المصطلح «إيجيبتوس (باليونانية: Αιγύπτιος)». وساد هذا المصطلح لفترة طويلة، لوصف مصر وسكانها. هناك نظرية ثانية، تقول أن عاصمة مصر العليا في السابق كانت تدعى جيبتو ومنها اشتقت التسمية، وفي جميع الأحوال فإن الموئل واحد، بكون المصطلح ذو جذر يوناني واستخدم لوصف سكان مصر.

بعد أن نقلت اللغة الديموطيقية إلى الأبجدية اليونانية، تكونت بذلك أولى أساسات اللغة القبطية وأصبحت التسمية اليونانية هي الشائعة لوصف مصر ومنها انتقلت إلى مختلف اللغات الحديثة كالإنجليزية؛ أما داخل البلاد فقد تحوّلت في أعقاب الفتح الإسلامي لمصر إلى لقب مخصوص بالكنيسة المصرية، ويشيع استخدامه لوصف المسيحيين فقط. أما كلمة أرثوذكسية فهي قادمة من اليونانية (باليونانية: Ορθοδοξία) بمعنى الإيمان المستقيم أو الإيمان القويم، وقد شاع استخدام هذا المصطلح لدى شتّى الطوائف المسيحية منذ القرون الأولى، وبات رسميًا في أعقاب مجمع نيقية وغايته الأساس التفريق بين الهراطقة الذين ضلّوا حسب رأي الكنيسة عن الإيمان القويم وبين الطوائف المسيحية التي لا تزال متمسكة به. بناءً على ما سبق، يمكن ترجمة مصطلح «الكنيسة القبطية الأرثوذكسية» ترجمة حرفية إلى العربية بحيث تصبح: «الكنيسة المصرية ذات الإيمان القويم».

التاريخ

تأسيس كنيسة الإسكندرية ونشأتها (55 أو 61 - 106)

بحسب التقاليد الكنسية المتوارثة فإن القديس مرقس هو مؤسس الكنيسة القبطية ولذلك تسمى «الكنيسة المرقسية». القديس مرقس هو أحد الرسل السبعين الذين اختارهم يسوع وأطلقهم لنقل البشارة. وقد ورد ذكره في سفر أعمال الرسل كأحد مرافقي القديس بولس في وقبرص، وأحد أتباع القديس بطرس وتلامذته، ومن ثم هو أيضًا كاتب الإنجيل الثاني في العهد الجديد والمنسوب لشخصه عن ذكريات نقلها إليه بطرس. أصل القديس مرقس غير معروف، وإن كانت بعض التقاليد وبعض كتابات آباء الكنيسة تعيده إلى مدينة برقة في ليبيا. وصل القديس مرقس إلى الإسكندرية حسب ما يتفق عليه المؤرخون الأقباط حوالي عام 61 ويرجع البعض الآخر ذلك لعام 55، قادمًا من ليبيا حيث بشّر هناك أولاً بعد أن عاد من روما على ما يذكر ساويرس بن المقفع في كتابه «تاريخ البطاركة». وفيها كانت أولى أعماله اجتراح أعجوبة شفاء إنيانوس الذي كان يعمل إسكافيًا، ومن ثم اعتنق إنيانوس المسيحية وغدا أسقفًا ومن ثم البابا الثاني في الإسكندرية. وفق معتقدات الكنيسة القبطية الأرثوذكسية فإن عجائب القديس مرقس قد تعددت، ما ساهم في انتشار المسيحية في المدينة، ومن ثم حوّل إحدى المنازل لأول كنيسة فيها، عرفت فيما بعد باسم بوكاليّا، على ما ذكر المؤرخ يوسابيوس. وأقام أيضًا مدرسة لاهوتية صغيرة كان القديس يسطس أول مدرسيها، وهو غدا يسطس فيما بعد بابا للإسكندرية، وينسب للقديس مرقس في الإسكندرية أيضًا القدّاس المعروف باسم «القدّاس الكيرلسي» الذي لا يزال معمولاً به إلى اليوم.

تنقل التقاليد الكنسيّة، أن القديس مرقس غادر الإسكندرية في رحلة تبشيرية إلى ليبيا وروما من جديد، ومن ثم عاد إليها وقد نما وتكاثر عدد المسيحيين فيها، ما أثار احتكاكات مع الوثنيين وأتباع الأديان الأخرى؛ تزامن ذلك مع حقبة من اضطهاد المسيحيين على يد الإمبراطورية الرومانية بدأت في روما نفسها على يد نيرون، وقد استمرّ الاضطهاد مستمرًا في مختلف أصقاع الإمبراطورية ردحًا طويلاً، كان أحد ضحاياه عام 68 القديس مرقس نفسه. طريقة موت القديس مرقس، حسب التقاليد القديمة للكنيسة القبطية والكنائس المصريّة بشكل عام، هي السحل. وقد تلاه في رئاسة أساقفة الكنيسة الإسكندرانية إنيانوس، ويقول المؤرخ الروماني يوسابيوس القيصري، أنه في السنة الثامنة في حكم نيرون أصبح إينانوس بطريركًا على الإسكندرية. أبرز أحداث حبريته، ثورة اليهود عام 70 ضد الحكم الروماني والتي أفضت إلى تدمير القدس وهجرة الكثير من اليهود القاطنين بها نحو الإسكندرية أكبر المراكز الاقتصادية في حوض البحر الأبيض المتوسط، فنقلوا معهم قلاقل وعدم استقرار سياسي واقتصادي؛ ولا يمكن القول أن فترة حبريته كانت خالية من الاضطهاد للمسيحيين، لكن وكما حصل في مواقع أخرى من العالم الروماني كان عدد المسيحيين آخذ بالتنامي، حتى رسم البابا إينانوس أساقفة وشمامسة جدد بنتيجة تزايد عدد المسيحيين. وإثر وفاته عام 83 أصبح ميليوس ثالث البطاركة في الإسكندرية، وقد وصف ابن المقفع في كتابه «تاريخ البطاركة» ميليوس بكونه: «ذا عفاف وقد ثبت الشعب على معرفة المسيح، وكثر الشعب الأرثوذكسي بمصر والخمس مدن وأفريقية في حبريته التي امتدت اثني عشر عامًا على الكرسي.» فيمكن استنادًا إلى وصف ابن المقفّع السابق، القول بنمو المطرد للمسيحيين في الإسكندرية وضواحيها أواخر القرن الأول، والذي تصاحب دومًا مع اضطهاد روماني، فإثر وفاة هذا البابا عام 93 لم ينتخب خلفه حتى عام 95 بسبب الاضطهادات وملاحقة المسيحيين، الأمر الذي استتبع في عهد رابع البطاركة كردونوس والمعروف باسم اضطهاد تراجان والذي بدأ عام 98 وكان من نتائجه قتل البطريرك نفسه عام 106. وعلى الرغم من ذلك فقد توافق الأساقفة على بطريرك جديد، ما يدلّ، أنه وعلى الرغم من الاضطهاد الذي لحق بالمسيحيين بعض نصف قرن تقريبًا على تواجدهم في الإسكندرية، إلا أن أساس كنيستهم كان من القوّة بحيث لم ينقرض أو يباد باختلاف أنواع الاضطهاد، بما فيه قتل البابا نفسه.

شباب الكنيسة وصعودها (106 - 313)

يقدم ويل ديورانت بعض المميزات الاجتماعية للجماعات المسيحية في القرون الأولى، بما فيها جماعة مصر. فقد كانت الجماعات المسيحية الأولى مؤلفة بشكل رئيسي من البسطاء وطبقات الشعب الوسطى والفقيرة دون أن تضم علية القوم ومثقفيهم، رغم وجود المنتقلين إلى المسيحية باكرًا من مثل هذه الطبقات غير أنهم ظلوا أقلية. تساعد الجماعة العائلات الأكثر فقرًا فيها وتمدّ بالوقت نفسه حركات التبشير بالأموال؛ وقد تركزت بالمدن الكبرى أكثر من انتشارها في الأرياف ما أدى إلى محافظة هؤلاء على أديانهم القديمة مع تمدد المسيحية في المدن، حتى باتت لفظة قروي في بلاد الشام ومناطق مختلفة من الإمبراطورية الرومانية توافق كلمة وثني. ومقابل عدم الاستقرار في الزيجات ضمن المجتمع ككل، كان التزام الزوج والزوجة في المسيحية دورًا هامًا في تقوية أركان الجماعة المسيحية، وتأمين حياة كريمة لها وللأطفال، الذين تزايد عددهم بطول مدة الزواج. سوى ذلك، فإن الآرامل والعازبات من النساء كان يستفاد من خدماتهنّ بالأعمال اليدوية البسيطة وفي خدمة الكنائس والعناية بالمرضى ورعاية العجزة وإدارة الصدقة للمسيحيين وغيرهم، ما ساهم بانتشار المسيحية، وتأسيس غير مباشر للرهبنة، ووصف المؤرخ الروماني الوثني لوقيان الجماعة المسيحية، بأنها تقتسم جميع ممتلكاتها المادية مع بعضها البعض، كائنين بذلك على صورة العهد الجديد. فكانت الأخلاق المسيحية عاملاً من عوامل انتشار الديانة، وازدجارًا لقيم المجتمع الإغريقي، ووضعًا لقانون يهذب حياة الإنسان، خصوصًا بعد فشل الفلسفة الرواقية في الأخلاق.

أما على صعيد الكنيسة، فقد كان القرن الثاني بدوره حافلاً: انتخب إبريموس عام 106 وأصبح لمدرسة الإسكندرية اللاهوتية شأنًا هامًا في أيامه وتكاثر عدد الكنائس في مصر وخارجها، غير أن الإمبراطور هادريان أمر باضطهاد المسيحيين ونفيهم خارج المدن، ومن ثم أمر بهدم الكنائس. وبعد وفاته عام 118 اختير يسطس بطريركًا والمعلومات حول بطريركيته قليلة للغاية رغم ذكره في كتابات المؤرخين الأقدمين كيوسابيوس النيقموميدي وذكره كذلك في كتابات المؤرخين الأقباط خلال مرحلة القرون الوسطى وما بعدها؛ ولم يستراح المسيحيون في أيامه من الاضطهاد وكذلك في أيام خلفه أومانيوس عام 129 وحتى 141، وقد كان هذا البابا رئيسًا للمدرسة اللاهوتية في الإسكندرية، إذ اشتدّ اضطهاد هادريان خلال حبريته، وقتل خلاله مئات الأقباط ومن بينهم القديسة صوفيا، التي نقل جثمانها لاحقًا إلى القسطنطينية وشيدت آيا صوفيا خلال أيام قسطنطين الأول فوق ضريحها.

هدأت الاضهادات في عهد خليفته مرقيانوس وكذلك في عهد كالاديانوس، ويعود السبب في ذلك إلى اعتلاء عرش الإمبراطورية ماركوس أوريليوس وقد كان يميل إلى التسامح يحلم بإقامة الجمهورية الفاضلة التي تحدث عنها أفلاطون وقد أشرك الفلاسفة والحكماء في حكمه. ومنذ منتصف القرن الثاني قدّمت الكنيسة القبطية عددًا وافرًا من آباء الكنيسة ومعلميها الأوائل الذين لا تزال مؤلفاتهم يدرسها طلاب اللاهوت حول العالم يدرسونها حتى اليوم: منهم أوريجانوس الذي ألف أكثر من ستة آلاف كتاب حول تفسير الكتاب المقدس، والقديس إكليمندس الإسكندري الذي زاوج خلال دراسته في المدرسة اللاهوتية بالإسكندرية بين الفلسفة اليونانية واللاهوت المسيحي، ما ساهم في نقل مبادئ الدين إلى لغة مثقفي ذلك العصر من ناحية، وانفتاح المسيحية على العلوم من الناحية الثانية، ويضاف إليهم أثينا غوراس والقديس بنتينوس. يذكر أن بعضًا من أهم آباء الكنيسة اللاحقين في الغرب المسيحي كالقديس أوغسطين والقديس جيروم قد تأثروا بكتابات آباء المدرسة اللاهوتية في الإسكندرية وكتاباتهم، أما على صعيد الإنجازات الأخرى خلال القرن الثاني تسجل أول ترجمة للكتاب المقدس إلى اللغة القبطية بعد أن كان منحصرًا باليونانية التي يجيدها متعلمو الشعب فحسب، وقد وضع في عهد البطريرك ديمتريوس (191 - 232) أول تقويم معتمد لحساب مواقيت الأعياد والأزمنة الطقسية، وسيقوم مجمع نيقية في وقت لاحق بتثبيت هذا التقويم للكنيسة بأسرها خصوصًا فيما يتعلق بحساب موعد عيد الفصح، وجاء في قرار مجمع نيقية أن يقوم بطريرك الإسكندرية، لتقدّم المدينة في علوم الفلك والحساب، بتحديد موعد العيد وإخطار سائر البطاركة بالموعد، ليصار إلى الاحتفال به. توفي ديمتريوس بعد بطريركية طويلة عام 232، ولم يحدث في حبريته ولا في حبرية سلفه يوليانوس (178 - 188) أي اضطهاد عنيف ضد المسيحيين، غير أن التضييقات لم تتوقف، فحظر على الأساقفة خلال عهده مغادرة الإسكندرية. غير أنّ البابا كان يغادرها سرًا، لتعيين القسس الجدد في القرى والمدن الأخرى. ويقول المؤرخ تراتليان، أن ربع سكان الشرق بختام القرن الثاني كانوا من المسيحيين.

ولعلّ من أبرز مساهمات الكنيسة المصرية خلال القرن الثاني مقارعة الحركة الغنوصية وهي جماعة دينية توأمت بين المسيحية والمعتقدات التي كانت سائدة سابقًا، كان رهبانها يغرقون في التأمل والفلسفة للوصول إلى المعرفة التامّة، والتي بمقدور كل إنسان الوصول إليها وبالتالي الوصول إلى الله فهي شبيهة بالمذهب الحلولي في الأزمنة المعاصرة، وانطلاقًا من كونهم يعتمدون على التأمل الذاتي للوصول إلى المعرفة سمّوا جماعة العرفان، وهي الترجمة العربية لمصطلح غنوصية في اليونانية؛ ظلت المعلومات قليلة عن الغنوصيين حتى أواسط القرن العشرين حين اكتشفت مجموعة من المخطوطات في مصر ساهمت في إماطة اللثام عن معتقدات هذه الجماعة نوعًا ما، إذ دلّت المخطوطات المكتشفة ومنها مخطوطات نجع حمادي إلى أن الغنوصيين قد أفرزوا أناجيل خاصة بهم، ونسبوها إلى شخصيات كنسية شهيرة، وتهدف هذه الأناجيل الغنوصية إلى نقل وجهة النظر أو العقائد والفلسفات الخاصة بهذه الجماعة إلى العموم، مثلاً إحدى العقائد الغنوصية كما اكتشفت في إنجيل يهوذا توضح أن الغنوصيون ينظرون إلى يهوذا الإسخريوطي مسلم يسوع بكونه شريكًا في الخلاص والفداء؛ قاومت الكنيسة الحركة الغنوصية من خلال آباء الكنيسة ولاهوتيها الذين ألفوا كتبًا داخل مصر وخارجها، حول أصول الإيمان المسيحي، وتذكر في هذا الخصوص كتابات أوريجانوس وإكليمندس الإسكندري، ما ساهم في فقدان الغنوصية لقوتها قبيل نهاية القرن الثاني، غير أن اختفائها كليًا استغرق قرونًا عدة.

ومنذ حبرية ياراكلاس (232 - 248) أصبح يطلق على بطريرك الإسكندرية لقب «بابا»، وهو لقب من حيث التاريخ أطلق عليه قبيل إطلاق الاسم على أسقف روما وبطريرك الغرب الذي يقابل حاليًا البابا الكاثوليكي، على أنّ اللفظة عندما انتقلت إلى روما جاءت لكون أسقفها خليفة القديس بطرس رأس الرسل وفق المعتقدات المسيحية، وذلك عبر قرطاجنة ومجمع نيقية ومجمع خلقيدونية اللاحقين. وقد تلاه في رئاسة كرسي الإسكندرية ديونيسيوس (248 - 265) الملقب «معلم الكنيسة الجامعة» وقد شهدت حبريته اضطهاد الإمبراطور ديسيوس الذي قضى خلاله الكثير من المسيحيين في الإمبراطورية الرومانية، وقد حفظ التاريخ مجموعة من رسائل البطريرك إلى الأساقفة خارج مصر ومنهم أسقف أنطاكية تبيّن به مآسي الكنيسة المصرية وشهدائها، والرغبة في المقاومة والاستمرار بل إن البابا يعلن في أحد رسائله أنه تعرض للسجن وأنه استطاع الهرب لاحقًا من سجنه برفقة واحدًا من الشمامسة، ولاحقًا ألقي القبض عليه مرة ثانية ونفي إلى أحد أديرة الصحراء؛ وهاجمت قبائل من البربر الإسكندرية وأعلن والي الإسكندرية نفسه إمبراطورًا فقامت المعارك بين روما والإسكندرية حول السيادة، ذهب العديد من المسيحيين كضحايا لها، وقد قال البابا حول هذه القضية في رسالة عيد الفصح لعام 263: «يبدو أن الوقت غير مناسب للعيد، فنحن لا نرى إلا الدموع، الكل ينوح، والعويل يسمع كل يوم في المدينة بسبب كثرة الموتى، بعد هذا حلّت الحرب وحدثت المجاعة. تحملنا هذين الأمرين سويّا مع الوثنيين؛ لكننا فرحنا بسلام المسيح الذي وُهب لنا نحن وحدنا». وقد ظهرت في حبريته كتابات بولس السمساطي وغيره مما وصفت بالهرطقة لأسباب شتى منها القول برفض خلاص التائبين أو القول بخلاف طبيعة الابن عن طبيعة الآب، وقد قارع البابا هذه المعتقدات بشدة. وكذلك ظهرت خلال تلك الفترة الديانة المانوية التي سطعت من بلاد فارس ومزج معتنقوها بين المسيحية والغنوصية والزرادشتية والبوذية فصنفت على أنها واحدة من آخر ديانات الأسرار وأقواها، وقد ترك أمر التصدي لها في الإسكندرية ومصر عمومًا للبابا مكسيموس (265 - 282) إذ نبه البابا في عظاته ورسائله وحذّر بشدة من المانوية، وقد شهدت حبريته أيضًا الإدانة الرسمية لكتابات بولس السمساطي وآرائه، غير أنها ظلت متواجدة في كتابات لوقيان الأنطاكي ما مهد لآريوس أن يأخذ بها لاحقًا. كان عهد هذا البابا خاليًا من الاضطهاد وكذلك عهد خليفته ثيوأنس (282 - 300) حتى بني في حبريته أول كنيسة فوق سطح الأرض في الإسكندرية وشيدت على اسم مريم العذراء، كذلك فقد ظهر القديس أنطونيوس واضع قوانين وشروط الرهبنة وبانيها، فكان أحد آباء الكنيسة المرموقين والمبجلين من قبل المسيحيين في العالم أجمع، بدءًا من عام 285 فعن طريق مصر دخلت الرهبنة إلى بلاد الشام ومنها نحو أوروبا، على أن بعض الباحثين يشيرون إلى أن عددًا من القديسين الأوائل كالقديس بولا ترهبوا قبل القديس أنطونيوس، بيد أن تنظيم الرهبنة ومأسستها إنما يعود له أولاً.

مُساهمة الكنيسة القبطية

قد لعب بطارِكة وباباوات الإسكندرية دوراً قياديّاً في اللاهوت المسيحي، تحت سلطة الإمبراطورية الرومانية الشرقية بالقسطنطينية (ضد الإمبراطورية الغربية بروما). وكان يتم دعوتهم إلى كل مكان ليتحدَّثوا عن الإيمان المسيحي. وقد رأس البابا كيرلس -بابا الإسكندرية- المجمع المسكوني بمدينة إفسوس سنة 430 م للتبرؤ من بدعة أريوس. وقد قيل عن أساقِفة الإسكندرية أنهم كانوا يقضون كل وقتهم في اجتماعات ولقاءات! ولم يقف الدور الريادي عندما بدأت السياسة تتداخل في أمور الكنيسة. بدأ هذا الأمر عندما ابتدأ الإمبراطور ماركيانوس بالتدخُّل في شئون الإيمان بالكنيسة. وقد كان رد البابا ديوسقورس -بابا الإسكندرية، والذي تم نفيه بعد ذلك- واضِحاً: «ليس لديك أي دخل بالكنيسة!» ووضحت أكثر هذه الدوافع السياسية في خلقيدونية عام 451، عندما إتُّهِمَت الكنيسة القبطية ظُلماً بإتباع تعاليم «أوطاخي» الذي آمن بـmonophysitism. وتقول هذه الهرطقة بأن السيد المسيح له طبيعة واحدة فقط (الإلهية)، وليس طبيعتان: الإلهية والبشرية.

ولم تؤمن الكنيسة القبطية أبداً بذلك، بالصورة التي وُصِفَت في مجمع خلقيدونية. وكانت ذلك يعني في المجمع، الإيمان بطبيعة واحدة. أما نحن الأقباط فنؤمن أن السيد المسيح كامِلاً في لاهوته، وكامِلاً في ناسوته، وهذان الطبيعتان مُتَّحِدَتان في طبيعة واحدة هي "طبيعة تَجَسُّد الكلمة"، والتي أوضحا البابا كيرلس السكندري. الأقباط إذن، يؤمنون بطبيعتان: "لاهوتية" و"ناسوتية"، وهما مُتَّحِدَتان بغير اختلاطٍ ولا امتزاجٍ، ولا تغيير" (هذا الجزء الأخير من قانون الإيمان الذي يُتلى في نهاية صلاة القداس). وهاتان الطبيعتان "لم يَفْتَرِقا لحظة واحدة ولا طرفة عين".

لقد إتُّهِمَت الكنيسة القبطية بالخطأ في مجمع خلقيدونية في القرن الخامس. ربما تم تصحيح سوء الفهم هذا، ولكنهم أرادوا إبعاد الكنيسة وأن يعزلوها، وأن يُبطلوا قانونية البطريرك المصري المُسْتَقِلَّة، الذي أصَرّ أن تكون الكنيسة منفصلة عن الدولة. وبالرغم من كل هذا، فقد ظلّت الكنيسة مخلصة وثابتة في إيمانها. وإذا كان ما حدث مجرّد مؤامرة من الكنائس الشرقية لعزل الكنيسة القبطية كعقاب لها لرفضها الخضوع السياسي، أو إذا كان ذلك بسبب أن البابا ديوسقورس لم يذهب لدرجة الميل الثاني ليوَضِّح أكثر أن الأقباط لم غير مؤمنين بالطبيعة الواحدة، فلقد شعرت الكنيسة القبطية دائماً بتفويض لكي تُصلِح الخلاف الهام بين كل الكنائس المسيحية. وهذا الأمر واضحاً جلياً في شخص البابا شنوده الثالث، خليفة مارمرقس البطريرك الـ117؛ حيث يقول: «الإيمان هو أهم شيء بالنسبة للكنيسة القبطية، ويجب على الآخرين أن يعوا أن المصطلحات وغيرها غير هامة بالنسبة إلينا.» وخلال القرن الماضي، لَعِبَت الكنيسة القبطية دوراً هاماً في الحركة المسيحية العالمية. فالكنيسة القبطية هي من أول الذين أنشؤوا «مجلس الكنائس العالمي». وقد ظلّت عضواً في هذا المجلس حتى عام 1948 م. والكنيسة القبطية كذلك هي عضواً في «مجلس كل كنائس أفريقيا» و«مجلس كنائس الشرق الأوسط». وتلعب الكنيسة القبطية دوراً هاماً في إدارة الحوار لحل الاختلافات الجوهرية بينها وبين كنائس الكاثوليك، والأرثوذكس الشرقيين، والمشيخيين، والبروتستانت.

في زمن الإمبراطورية الرومانية

الفتح الإسلامي لمصر

تم السماح للأقباط المسيحين بممارسة شعائرهم الدينية بحرية، وكانوا يتمتعون بدرجة من الاستقلال، وكانوا يدفعوا الجزية لحمايتهم كـأهل الذمة. تمتعت الكنيسة بفترة سلام نسبي. بعد دخول الإسلام بدأ الوجه الديموغرافي لمصر في التغير، فمع بدايات الألفية الثانية أصبحت مصر ذات غالبية إسلامية.

اختلف المسلمون على مدى 14 قرنا من الزمان على نظرتهم للمسيحيين عموما، لأنه في الإسلام هناك نصوص تعتبرهم أهل ذمة وأقرب للمسلمين.

خلال القرن الماضي

لَعِبَت الكنيسة القبطية دوراً هاماً في الحركة المسيحية العالمية. فالكنيسة القبطية هي من أول الذين أنشؤوا مجلس الكنائس العالمي. وقد ظلّت عضواً في هذا المجلس حتى عام 1948 م. والكنيسة القبطية كذلك هي عضوٌ في مجلس كل كنائس أفريقيا ومجلس كنائس الشرق الأوسط. وتلعب الكنيسة القبطية دوراً هاماً في إدارة الحوار لحل الاختلافات الجوهرية الحادة بينها وبين كنائس الكاثوليك، و الشرقيين، والمشيخيين، والبروتستانت. وقد بدأ حال الأقباط يتحسَّن في بدايات القرن التاسع عشر، مع حُكم محمد علي الذي إتّسَم بالاستقرار والتسامُح. فقد انسحب النظر إلى المجتمع القبطي كقطاع منفصل.

واقع الكنيسة في عالم اليوم

على الصعيد الخارجي

الكنيسة القبطية وإن كانت من الكنائس المصنفة بكونها كنائس وطنية، أي محصورة في منطقة جغرافية معينة، بيد أنها وبفعل حركات الهجرة النشطة لأتباعها قد أصبحت ذات وجود عالمي منتشر في جميع أصقاع الأرض. من غير المعروف على وجه الدقة أعداد أقباط المهجر غير أن عددهم يترواح بين مليوني وأربعة ملايين، منظمين في أسقفيات المهجر أو المغترب وبالتالي يتبعون من حيث الإدارة مباشرة إلى الكنيسة الأم في مصر، وكنائس أصبح لها بنية داخلية مستقلّة من الناحية الإدارية مع بقاء التبعية الرسميّة لكنيسة مصر. الاهتمام بأقباط المهجر، بدأ بشكل رئيسي بعيد منتصف القرن العشرين خلال حبرية البابا كيرلس السادس، الذي عيّن الأنبا صموئيل سنة 1954 مندوبًا باسمه للأقباط في أوروبا، ومن ثمّ أعاد فأرسله في رحلة رعوية عام 1963؛ في عام 1964 تأسست أول كنيسة قبطية في كندا، وقد تضاعف عدد الأقباط فيها بشكل ملحوظ خلال العقود الثلاثة الأخيرة، فعام 1991 قدّر عدد الأقباط فيها بخمسة آلاف أصبح عشرة آلاف عام 2001، أما حاليًا فيوجد حوالي خمسين ألفًا يتمركزون بشكل أساسي في كيبك وأونتاريو ولهم أربعين كنيسة.

واستطاع الأقباط بعد تأسيس الكنيسة في كندا من تأسيس كنيسة في في نيويورك وكان للأقباط كنيسة في نيوجيرسي منذ عام 1960؛ وبعد تأسيس كنيسة نيويروك بعام أي في نوفمبر 1969 تأسست كنيسة قبطية أخرى في لوس آنجلوس على الشاطئ الغربي للولايات المتحدة. آخر إحصاء للأقباط في الولايات المتحدة أظهر أن عددهم حوالي 420,000 مواطن، وهم موزعين على ثلاث أبرشيات تتصل مباشرة بالكنيسة الأم في مصر، أولها مطرانية شمال أمريكا ويتبع لها خمس أسقفيات في نيوجيرسي ونيويورك وفرجينيا وحوالي مائتي كنيسة؛ والثانية أبرشية لوس آنجلوس ومجموع كنائسها ثلاثون كنيسة، وثالث الأبرشيات هي أبرشية جنوب الولايات المتحدة ويقع مركزها في تكساس وتتبع لها 29 كنيسة. التواجد القبطي في أمريكا الجنوبية حديث نوعًا ما، في فبراير 2006 افتتح البابا شنودة الثالث كنيسة في ساو باولو في البرازيل وواحدة مثلها في سانتا كروز في بوليفيا، وعيّن أسقف للبرازيل وآخر في بوليفيا. أما في أستراليا فقد أوفد كيرلس السادس موفده الخاص إليها عام 1968 لرعاية شؤون الأقباط، وكان تاريخ أول قداس إلهي بالطقس القبطي فيها يوم 22 يناير 1969؛ وهي حاليًا منظمة في أبرشيتي سيدني وملبورن ولها حوالي خمسين كنيسة.

تزامن ذلك مع تأسيس أول كنيسة قبطية في فرانكفورت جنوب ألمانيا وبقربها مركز ثقافي يرعاه الرهبان الأقباط في المدينة.

على الصعيد العام

بحسب تقرير الحريّة الدينية الصادر عن وزارة الخارجية الأمريكية فإن مصر حاليًا، تعتبر دولة منتهكة ومقيّدة للأقليات الدينية، كذلك تعتبر دولة تميّز بين مواطنيها على أسس دينية رغم كون التشريعات النافذة في البلاد تكفل المساواة. تقرير الحريات الدينية استند إلى عدّة معطيات منها، أن الدولة المصريّة لا تقبل التحوّل من دين إلى دين باستثناء باتجاه الإسلام السنّي، أحدث هذه الحالات هي حالة محمد حجازي الذي رفع دعوى قضائية للتحول وزوجته إلى المسيحية غير أنّ القضاء المصري رفض الدعوى، ويورد الناشطون الأقباط حالات أخرى مماثلة لهذه الحالة. أما في عدد آخر من الحالات مثل مجدي علام يغادر من يود اعتناق المسيحية مصر، ويقيم خارجها. هناك قضية شائكة أخرى ترتبط بقضية التحوّل الديني لعلّ أبرز رموزها وفاء قسطنطين وكاميليا شحاتة، فبينما تقول جهات إسلامية أن المذكورتين قد اعتنقتا الإسلام بطوع إرادتهما، يصرّ الأقباط على حالات خطف وإكراه للفتيات على اعتناق الإسلام ولا يقتصر الأمر على الحالتين المذكورتين، حيث سلّمت السيدتين إلى السلطات الكنسيّة من جديد، بل تورد بعض الجهات القبطية -الغير معترف بها من الكنيسة- حالات أخرى في مواقع على الإنترنت تعدها الكنيسة رسمياً مشبوهة.

المنحى الثاني من مناحي التمييز على أسس دينية يتمثل بقضية بناء الكنائس في مصر؛ حيث لا يزال التشريع المعتمد هو الخط الهمايونى الصادر عن الدولة العثمانية عام 1856، ومن ثم أضافت إلى وزارة الداخلية المصرية عام 1934 ما يعرف باسم «الشروط العشرة»، مرفقًا بموافقة أمنية، وهو ما جعل بناء الكنائس حسب رأي البعض شبه مستحيل؛ في حين صرّح البعض أن بناء الكنائس بما فيها الشروط العشرة هو أسهل من بناء المساجد. يضاف إلى ذلك أن بناء الكنائس كان يحتاج حتى فترة قريبة إلى مرسوم من رئيس الجمهورية وكذلك ترميمها، وقد نقلت هذه الصلاحية عام 2005 إلى المحافظين، غير أنه قد تم الحفاظ على الشروط العشرة والموافقة الأمنية قبلاً؛ ويقدّم الأقباط ملفات عديدة تتعلق بتعويق ترميم كنائس أو بناء كنائس جديدة؛ يدور الجدل حديثًا في مصر حول الانتهاء من هذه القضية بوضع قانون موحد لبناء دور العبادة؛ وقد نقلت أيضًا تصريحات عن عدد من الدعاة الإسلاميين من أمثال خالد الجندي وسواه، بأنه يجوز بناء الكنائس. يقول الأقباط أيضًا أن الدولة تميّز بينهم وبين المسلمين في كثير من مناحي الحياة اليومية، كتخفيض مدة الخدمة العسكرية ستة أشهر لمن يحفظ القرآن مقابل عدم وجود مثل هذا الامتياز للمسيحيين، فضلاً عن عدم وجود أو وجود نسبة قليلة جدًا في المسيحيين يشغلون مناصب هامة، كضباط في الجيش أو عمادات في الجامعات، بل حتى أن الإذاعة المصرية تخصص 20% من برامجها للبرامج الدينية الإسلامية دون أن تلحظ أي نسبة للمسيحيين. حتى في مجلس النواب المصري عن دورة 2010 يبلغ عدد النواب الأقباط سبعة نواب فقط أي 1.5% من مجموع المجلس، وبعد أن عيّن الرئيس السابق حسني مبارك عددًا من النواب الأقباط ضمن قائمة النواب المعينين حسب الدستور المصري فإن العدد ارتفع إلى أحد عشر نائبًا فقط أي 2% من مجموع المجلس. ومع ذلك فقد برز عدد من الأقباط في المجالات الاقتصادية والثقافية؛ فهناك تقارير تقول ان الأقباط يسيطرون على 40% من الاقتصاد المصري، ويحتل ثلاثة من الأقباط رأس قائمة أغنى أغنياء مصر، وذلك حسب التصنيف السنوى الذي تصدره مجلة فوربس.

سوى ذلك فإن مصر تشهد اقتتالات طائفية بين مسلمين وأقباط كان منها مؤخرًا حوادث في أطفيح وإمبابة ونجع حمادي، فضلاً عن مظاهرات لمناصري التيار السلفي في قنا حول رفض تعيين محافظ مسيحي؛ هذه الحوادث غالبًا ما تنتهي بسقوط عدد من القتلى الأقباط الذين تعتبرهم الكنيسة شهداء. أمام هذا التراجع في الدور العام للأقباط، يقول العديد من الباحثين، بإن حالة انكفاء نحو الكنيسة سادت الشارع القبطي بدلاً من الانفتاح على المجتمع، وهو ما مكّن الكنيسة من لعب دور في السياسة المصرية، كممثل سياسي للأقباط، بل يعيد البعض الدور السياسي للبابا شنودة نفسه.

هذا الواقع الحالي للأقباط والكنيسة القبطية في مصر يختلف عما كان عليه الوضع تاريخيًا، إذ عرف عن مؤسس مصر الحديثة محمد علي باشا أنه كان متسامحًا مع رعاياه من المسلمين والأقباط وغيرهم على حد سواء، وعندما شكّل مجلسًا للشورى ليساعده في الحكم، كان عدد الأقباط خمسة أعضاء من أصل سبعة عشر عضوًا هم مجموع المجلس؛ وعندما وضع دستور 1923 تحت رعاية سعد زغلول تمت رعاية المساواة بين المصريين على اختلاف أديانهم وكفلت حرية المعتقد بشكل كامل ولم تنصّ على دين الدولة، وحتى مع حل الأحزاب واستلام جمال عبد الناصر السلطة عرفت مشاركة المسيحيين في الحكم، ومراعاة الدوائر الانتخابية لمناطق كثافتهم السكانية؛ في عام 1971 صدر دستور جديد لمصر نصّ على دين الدولة وقصر مصدر التشريع بالشريعة الإسلامية وفي عام 1979 ألغي النظام الانتخابي الذي وضعه جمال عبد الناصر لضمان تمثيل الأقباط، ومع بداية 2011 تم تفجير كنيسة القديسين في الإسكندرية وأظهرت التحقيقات اللاحقة تورط وزارة الداخلية المصرية في العملية، هذا ما دفع العديد للقول بأن النظام المصري السابق كان يلعب على ورقة إثارة النعرات الطائفية، وإقصاء المسيحيين عن المشاركة في الحياة العامّة، وأشار العديد من الباحثين إلى أن أحوال الأقباط بعد ثورة 25 يناير، ستعود لما كانت عليه تاريخيًا في مصر.

إدارة الكنيسة وهيكليتها

البابا

بابا الإسكندرية هو أعلى سلطة روحية وتنفيذية في الكنيسة القبطية الأرثوذكسية، ويعود استعماله للقب بابا إلى القرن الثاني، ومن ثم جاء مجمع نيقية عام 325 ليقرّ الإسكندرية كمركز من مراكز المسيحية الخمس الكبرى أي بطريركية، إلى جانب أنطاكية والقدس والقسطنطينية وروما؛ أما ولاية بطريرك الإسكندرية فهي تشمل وفق تقسيم المجمع المذكور كلاً من مصر والسودان والحبشة وليبيا، وبحكم الهجرة التي ظهرت منذ القرن التاسع عشر فإن للبابا سلطة على ما يعرف باسم «أبرشيات الاغتراب». كلمة بطريرك تعني «أب الآباء» وهي تدلّ على رئاسته للأساقفة والمطارنة الخاضعين للولاية البطريركية المذكورة، أما مصطلح «بابا» فهو للإشارة أيضًا للتقدم في المرتبة وكنوع من التقدير والتبجيل. اللقب الرسمي للبابا هو «صاحب القداسة» وخليفة القديس مرقس وبطريرك الكرازة المرقسية. وقد توالى حتى الآن مائة وسبع عشر بابا على رئاسة الكنيسة.

يصبح المرء بابا، وطريقة انتخاب بابا الإسكندرية قديمة ومعقدة للغاية، تمتد منذ القرن الأول حتى الآن، واشتملت على أكثر من صيغة، منها أن يقوم البابا القائم بترشيح أحدهم ليقوم المجمع المقدس لبطريركية الأقباط الأرثوذكس بانتخابه، غير أنه يحق لهم ألا ينتخبوه، ومنها أن يكون انتخابه أشبه ببيعة من قبل الأساقفة والشعب. منذ قيام الدولة المصرية حديثًا، نظّم انتخاب البابا بقانون صادر عن مجلس النواب أو رئيس الجمهورية، آخر تعديل لنظام انتخاب البابا كان في عهد جمال عبد الناصر عام 1957. ينصّ القانون على كون المنتخب أن يكون من حملة الجنسية المصرية وراهبًا لم يسبق له الزواج، وقد تجاوز الأربعين من العمر وقضى في الرهبنة خمس عشر عامًا على الأقل. بموجب الأنظمة المستوحاة من التقاليد الكنسية، يجب أن يجتمع المجمع المقدس خلال شهرين من تاريخ خلو المنصب لانتخاب البابا الجديد، وخلال هذه الفترة يقدّم الراغبون بالترشح طلبات الترشيح للقائم بأعمال البطريرك شرط أن يؤيده في ترشيحه ستة أساقفة أو اثني عشر عضوًا من أعضاء المجلس الملي العام؛ وعملية الانتخاب ليست مقصورة فقط بالأساقفة والمطارنة بل تشمل أيضًا أقباطًا مدنيين بحيث يكون اثني عشر قبطيًا عن كل مطرانية ويدعى هؤلاء «آراخنة» أي من وجهاء الأقباط، وفق شروط معينة حددها القانون. كذلك يشارك مملثون عن مجموعة من الكنائس المتحدة مع الكنيسة القبطية، وقبل انفصال كنيسة التوحيد الأرثوذكسية الإثيوبية كان يشارك في الانتخاب أربع وعشرون ممثلاً معينين من قبلها. أما بالنسبة للعملية ذاتها فهي تقسم إلى مرحلتين، المرحلة الأولى هي اجتماع المولجين الانتخاب في دار البطريركية بالقاهرة للإدلاء بأصواتهم، وبعد فرز الأصوات ينتقل من حصل على أعلى ثلاث أصوات إلى المرحلة التالية التي تقام في الأحد الأول للحدث، وهي القرعة بين الأسماء الثلاث المرشحة لاختيار أحدها، بعد أداء صلوات مخصوصة بالمناسبة في حال لم يحصل أي مرشح على توافق عام الناخبين؛ ويكون من وقعت عليه القرعة بابا الإسكندرية الجديد، ويتولى إعلانه من الكاتدرائية المرقسية بالعباسية القائم بأعمال البطريرك. ولدى انتخاب البابا يظلّ في منصبه حتى وفاته، ما لم يقم المجمع المقدس بعزله، وهذا لا يحصل إلا في الحالات الخطيرة، كالخروج عن الإيمان، ويعتبر من عزل محرومًا.

صلاحيات البابا غير محددة في قانون خاص، غير أنه بوصفه الرئيس الأعلى للكنيسة القبطية فهو صاحب الكلمة الفصل في جميع القضايا التنفيذية أو التشريعية فيها، غير أن القرارات الخطيرة لا يمكن للبابا أن يتخذها دون التشاور وموافقة المجمع المقدس، كعزل أحد الأساقفة. سوى ذلك، فإن النظام الكنسي في جميع الكنائس التقليدية ومنها الكنيسة القبطية هو نظام لامركزي، أي يترك للأساقفة والمطران شؤون إدارة الأمور التنفيذية في أبرشياتهم أو مطرانياتهم الخاصة؛ ولعلّ من أبرز مهام البابا، سوى موقعه الديني «كأب للآباء ورئيس للرؤساء» هو رسامته للأساقفة والمطارنة بمشاركة أساقفة قائمين، أما القسس والرهبان فيحقّ للأسقف تعيينهم، كما يحقّ للبابا فعل ذلك. كذلك فإن البابا يعتبر رمز للكنيسة وممثلها، وأشبه بقدوة لسائر الأقباط سواءً أكانوا إكليروسييين أم لا.

البابا يقيم في المقر البابوي، تاريخيًا يقيم البابا في الإسكندرية غير أنه ومنذ القرن الحادي عشر زاوج البطاركة اللاحقون بين الإسكندرية والقاهرة. وهناك حاليًا ستة كنائس تعتبر بابوية في القاهرة منها الكاتدرائية المرقسية بالعباسية وكنيسة المعلقة التي تعود للقرن الحادي عشر وتعتبر إحدى معالم القاهرة القبطية، أما في الإسكندرية فقد تم تجديد البناء وترميمه وأعيد افتتاحه عام 2006.

المجمع المقدس

المجمع المقدس للكنيسة القبطية الأرثوذكسية يتألف من 102 عضو، هم مجموع الأساقفة والمطارنة ورؤساء الأديرة داخل مصر وخارجها إضافة إلى الكنائس ذات الشركة معها ونواب البابا الذين بمرتبة أسقف، يجتمع دوريًا برئاسة البابا نفسه، وتنظم الشرائع والقوانين الكنسيّة آلية عمله وصلاحياته، التي تشمل المصداقة على جميع الأمور الخطيرة في الكنيسة، والتشاور حول وضعها العام ومشاكلها، فضلاً عن كونه أعلى سلطة لاهوتية وشتمل ولايته الإكليروس من قسس ورهبان وكذلك مؤمني الشعب، ويولج تفسير العقائد وتعليمها، وإقرار التشريعات الكنسية المختلفة وتطويرها وفق حاجة الكنيسة، وكذلك الحال بالنسبة للطقوس الكنسية وطرق الاحتفال بها.

يتبع للمجمع، تسع وعشرين لجنة تغطي جميع مناحي الحياة الكنسيّة، سواءً على الصعيد اللاهوتي أم على الصعيد الرعوي أم على الصعيد الاجتماعي العام، ويطلق على الأساقفة رؤساء اللجان، اسم الأساقفة العامون لعدم تواجدهم في أبرشيات مخصوصة. الكنيسة القبطية تعتبر من الكنائس الهرمية أي كسائر الكنائس المسيحية عدا البروتستانتية منها، وهيكلية الكنيسة تفرض تواجد كنائس يخدمها قس واحد أو أكثر، وتتبع كل مجموعة من الكنائس في منطقة جغرافية واحدة لسيادة أسقف يشكل مع قسسها وجانبًا من علمانييها مجلسًا لإدارة شؤون الأبرشية، ومن ثمّ تشكل المدن الكبرى أو اتحاد من مجموعة أبرشيات صغيرة مطرانية يرأسها مطران أو كبير أساقفة، يمارس مهام الأسقف في أبرشيته وله حق الاطلاع والإشراف على عمل الأبرشيات التابعة له، غير أن رئاسته أشبه ما تكون بالشرفيّة، وعمومًا تعتبر كل أبرشية مستقلة من الناحية المادية عن سائر الأبرشيات، ولها الحق بإدارة شؤونها وفق مصالحها، تحت الضوابط العامة التي يضعها المجمع المقدس وشرع الكنيسة، ويحقّ في حال مخالفة ذلك للمجمع عزل الأسقف بموافقة البابا أو نقله من أبرشيته؛ وعمومًا فإنه في كل ما يخصّ القضايا الخطيرة لا يجوز للأسقف أن يتفرد بالقرار دون العودة إلى المجمع المقدس. حسب المعتقدات المسيحية، فإن الأساقفة هم خلفاء التلاميذ الاثني عشر الذين نقلوا البشارة وساسوا الكنيسة، وبالتالي فإن واجباتهم تنطلق من ذات دعوة العهد الجديد لهم.

كان مجمع نيقية قد قسّم الإمبراطورية الرومانية ومنها مصر إلى أبرشيات تحت ولاية البطريرك، غير أنه ومنذ ذلك الحين، ظهرت تقسيمات جديدة للأبرشيات وفق الحاجة ووفق مناطق تجمع الأقباط في مصر؛ وعلى وجه الخصوص شهد عهد شنودة الثالث زيادة ملحوظة في عدد الأبرشيات، من خلال تقسيم الأبرشيات الكبيرة إلى مجموعة من الأبرشيات الصغيرة، بهدف تسهيل إدارتها، وتقريب الأساقفة من رعاياهم، حتى بلغ عددها ثلاث وثمانين أبرشية وعشر مطرانيات.

المجلس الملّي العام

المجلس الملّي العام للأقباط الأرثوذكس جرى تأسيسه خلال عهد الخديوي إسماعيل في فبراير 1874 وصدر قانونه الأساسي في 14 مايو 1883 بحيث نظمت صلاحياته وإطار تعامله مع البابا والمجمع المقدس، ونصّ القانون على كونه مكونًا من اثني عشر عضوًا منتخبًا واثني عشر من النواب الأقباط. كان وزير الداخلية في مصر حينها بطرس غالي وهو من المقربين من الخديوي إسماعيل ما ساهم في دعم البلاط لفكرة إنشاء مجلسٍ ملي دون اعتراض واضح من البابا أو الأساقفة؛ وقد عدا بطرس غالي عام 1908 رئيسًا لوزراء مصر. سبب تأسيس المجلس، كما جاء في قانونه الأساسي، لإشراك الأقباط في إدارة شؤون الكنيسة، وكسر احتكار رجال الإكليروس لها. فكان مبادرة إصلاحية تهدف للمشاركة في انتخاب البابا ونقل الشكاوي المختلفة من رجال الدين إلى المجمع المقدس، ومراقبة طرق صرف أموال الكنيسة، فضلاً عن إدارة أوقافها والهيئات الخيرية والمداس التابعة لها. ينتخب المجلس من وجهاء الأسقفيات، ويقوم الأقباط بانتخابهم، وشارك منذ تأسيسه حتى الآن، بالكثير من القضايا الأساسية في إدارة الكنيسة، لعلّ أبرزها عام 1954 حين توافق المجلس مع المجمع المقدّس على عزل البابا يوساب الثاني بعيد ثورة 1952 وتعيين لجنة أسقفية لتقوم بإدارة شؤون الكنيسة، ريثما يتم التوافق على انتخاب بابا جديد، وبرر السبب بالفساد الذي كان مستشريًا حينها في إدارة الكنيسة.

الرهبانية

الرهبنة المسيحية بشكل عام إنما بدأت وتمأسست في مصر أولاً، وبحسب البحاثة فقد ساهمت الرهبة في تكوين شخصية الكنيسة المصرية كما هي اليوم. وباتفاق الباحثين، فإن الرهبنة نشأت في مصر أواخر القرن الأول أو أوائل القرن الثاني؛ بحسب الوثائق التاريخية المتواجدة فإنه خلال عهد الإمبراطور أنطونيوس بيوس (138 - 161) قام فرونتونيوس بالانعزال في وادي النطرون مع سبعين رجلاً مسيحيًا للتزهد وقضاء الوقت في الصلاة والتأمل بالله، وكذلك فحل كالقديس بولا الملقب برئيس السوّاح، لأنه اعتزل الحياة العامة وساح في براري مصر زاهدًا في الحياة صارفًا الوقت في الصلاة والتأمل. أما تأسيسها الفعلي، أي وضع نظام واضح وصريح لها يعود للقديس أنطونيوس الملقب «بالكبير» والملقب «كوكب البرية». ولد القديس أنطونيوس عام 251 لعائلة غنيّة، بيد أنه اعتزلها عام 269 منتقلاً إلى عيش الحياة البساطة، ومن ثم كتب مجموعة من القوانين حول واجبات الراهب، إن كان بمواعيد الصلاة أو مواعيد العمل اليدوي كالزراعة أو التعليم وسواهما، ومن مصر انتقلت الرهبنة إلى سائر أصقاع العالم. المبادئ الثلاثة التي وضعها القديس أنطونيوس لا تزال في مختلف رهبانيات العالم ومنها القبطية إلى اليوم، وهي ثلاث: الفقر أو نذر حياة الفقر، والعفّة والطاعة. وعمومًا فإنه يوجد نوعين من الرهبنة، الرهبنة التشاركية حيث يقيم مجموعة من الرهبان في دير والرهبنة النسكية، حيث يتنسك الراهب منفردًا في صومعة لا يخرج منها في الحالة العامة، وقد توسعت مهام الرهبان في العصر الحالي لتشمل التعليم والتدريس، غير أنه لا يزال في الكنيسة القبطية على وجه الخصوص، الكثير من الرهبان المتنسكين والذين يطلق عليهم أيضًا اسم الرهبان المتوحدين. من آباء الرهبنة المصرية أيضًا القديس باخوميوس والذي نقل منه القديس بندكت، بعد لقاءه إيّاه، نظام الرهبنة إلى أوروبا. ومن ثم تبعه القديس شنودة رئيس المتوحدين الذي أعاد صياغة وتطوير نظام الرهبنة المصريّة، وحوى الدير الذي رأسه لأكثر من نصف قرن على 2200 راهب، وسمي «أبو القبط»، نظرًا لمكانته في الكنيسة القبطية. وكذلك يعتبر من آباء الرهبنة القبطية الأوائل ومؤسسيها، مارمينا، والذي تعتقد الكنيسة وتؤمن بأنه كان قادرًا على اجتراح العجائب ولذلك يلقب «مارمينا العجائبي». أما على صعيد الرهبنة النسائية، فقد برز ومنذ القرون الأولى، إذ إن الرهبنة ومنذ تأسيسها لم تكن حكرًا على الرجال، ومع تطورها، باتت أديرة الرجال منفصلة عن أديرة النساء، ولعلّ القديسة كاترين الإسكندرانية المبجلة في الكنائس الأرثوذكسية المشرقية والكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكنيسة الكاثوليكية على حد سواء، واحدة من أشهر الراهبات القبطيات، يذكر أيضًا القديسة دميانة، التي قتلت خلال الاضطهادات الرومانية ولم تنكر إيمانها، ومريم القبطية وغيرهنّ.

دور الرهبنة موقعها في عالم اليوم، لا يزال قويًا في الكنيسة القبطية؛ يعود ذلك إلى عوامل عدّة منها كون بابا الإسكندرية ينتخب من صفوف الرهبان، ومنها أيضًا كون الرهبنة الذراع الذي يمدّ الكنيسة باحتياجاتها الرعويّة المختلفة إلى جانب الكهنوت؛ يبلغ عدد الرهبان الأقباط اليوم ألف وخمسمائة راهب، منقسمين إلى جميع أنواع الرهبنة، أي الرهبان المتوحدون والرهبان الديريون؛ كان العدد في السابق أكبر بكثير، فقد روى تقي الدين المقريزي أنه عند دخول عمرو بن العاص إلى مصر قابله فيها سبعون ألف راهب، فكتب لهم أمان؛ انخفاض عدد الرهبان يعود لأسباب عديدة منها الاضطهادات التي لقيها المسيحيون وهدم الأديرة خلال بعض المراحل، إضافة إلى تطور الحياة العامة بينما ظلّت قوانين الأديرة دون إصلاحات جذرية؛ وعمومًا فإن الباباوات الأقباط سعوا للاهتمام بالرهبنة من جديد وإصلاح ما يمكن من أوضاعها دون المساس بجوهرها، وهو التوحّد مع الله، فكان عدد الرهبان الأقباط مائة وخمسين فقط في عهد كيرلس الرابع الملقب بالبابا الإصلاحي ومن ثم تتابع بالارتفاع خلال حبريتي كيرلس السادس وشنودة الثالث حتى وصل العدد إلى ما هو عليه الآن.

المدارس اللاهوتية

وتعتبر مدرسة الإسكندرية المسيحية هي أول مدرسة من نوعها في العالم، فبعد نشأتها حوالي عام 190 م، على يد العَلاَّمة المسيحي «بانتينوس»، أصبحت مدرسة الإسكندرية أهم معهد للتعليم الديني في المسيحية. وكثير من الأساقفة البارِزين من عِدَّة أنحاء في العالم تم تعليمهم في تلك المدرسة، مثل «أثيناغورَس»، و«كليمنت»، و«ديديموس»، والعلامة العظيم «أوريجانوس»، الذي يُعتبر أب عِلم اللاهوت، والذي كان نَشِطاً كذلك في تفسير الكتاب المقدس والدراسات الإنجيلية المُقارنة. وقد كتب أكثر من 6000 تفسيراً للكتاب المقدس، بالإضافة إلى كتاب «هيكسابلا» الشهير. وقد زار العديد من العلماء المسيحيين مدرسة الإسكندرية، مثل القديس «جيروم» ليتبادل الأفكار ويتصل مباشرة بالدارِسين. إن هدف مدرسة الإسكندرية لم يكن محصوراً على الأمور اللاهوتية، لأن علوم أخرى مثل العلوم والرياضيات وعلوم الاجتماع كانت تُدَرَّس هناك. وقد بدأت طريقة «السؤال والجواب» في التفسير بدأت هناك. ومن الجدير بالذِّكر، أنه كانت هناك طرق للحفر على الخشب ليستخدمها الدارسون الأكفاء ليقرؤوا ويكتبوا بها، قبل برايل بـ15 قرناً من الزمان!

تم إحياء المدرسة اللاهوتية لمدرسة الإسكندرية المسيحية (الكلية الإكليركية) عام 1893 م. واليوم لديها مبانٍ جامعية في الإسكندرية، والقاهرة، ونيوجيرسي، ولوس أنجلوس، حيث يدرس بها المُرَشَّحون لنوال سِرّ الكهنوت، والرجال والسيدات المؤهلون العديد من العلوم المسيحية كاللاهوت والتاريخ واللغة القبطية والفن القبطي.. بالإضافة إلى الترنيم والأيقنة (صنع الأيقونات) والموسيقى وصنع الأنسجة.

الإيمان والمعتقدات

تعتبر الكنيسة القبطية الأرثوذكسية من الكنائس المسيحية التقليدية، أي التي تقر الأسرار السبعة والمجامع المسكونية الأربعة والتسلسل الهرمي في السلطات، والتقليد الكنسي المتوارث وكتابات آباء الكنيسة، وبالتالي هي تشابه في كثير من ذلك، سائر الكنائس الأرثوذكسية المشرقية وكذلك الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكنيسة الكاثوليكية والكنائس البروتستانتية الأسقفية. وتعتبر الكنيسة القبطية من الكنائس الثالوثية، أي التي قالت بوحدانية الإله، غير أنها ميّزت بين ثلاث «مظاهر» أو «أقانيم» له. هذه الأقانيم متساوية في الجوهر ولا يمكن أن تنفصم عن بعضها البعض، وهي الآب الضابط الكل وخالق السماء والأرض وكل ما يرى وما لا يرى، والروح القدس المنبثق من الآب ويشكل قوته الفاعلة في العالم، والموحي للأنبياء والمهلم للآباء ومقوي الكنيسة، والابن الذي يدعى «كلمة الله» التي اتخذت جسمًا وتجسدت حبًا بالبشرية وفي سبيل خلاصها، ودعيت يسوع الذي صلب ومات وقام محققًا النبؤات السابقة لمجيئه، بعد أن ترك العديد من التعاليم والمواعظ. أما بالنسبة لطبيعة يسوع أو الكرستولوجيا فإن الكنيسة القبطية تؤمن بطبيعتين إلهية وبشرية اتحدتا بشكل لا يقبل الانفصام مطلقًا في طبيعة واحدة، وعبارة «الطبيعة الواحدة» سببت رفض الكنيسة القبطية الاعتراف مجمع خلقيدونية، بيد أن العام 1988 شهد حلّ هذا الخلاف حلّ مع الكنيسة الكاثوليكية بالوصول إلى تعريف جديد لطبيعة يسوع.

تؤمن الكنيسة القبطية بالكتاب المقدس وبأنه قد كتب بوحي الروح القدس وبناءً عليه وعلى تفاسير آباء الكنيسة له تبني إيمانها. كذلك تؤمن بالأسرار السبعة المقدسة وهي العماد للدخول في المسيحية ويتم وفق ما جاء في العهد القديم للذكر بعد أربعين يومًا وللأنثى بعد ثمانين يومًا من ميلادها، وذلك بتغطيس كامل الجسم في الماء كدليل على الموت والقيامة؛ وسر الميرون لتثبيت المؤمن وهو مستقى أيضًا من العهد القديم ويتم برشم الجسم بستة وثلاثين مرة بزيت الميرون المكون من سبعة عشر نوعًا من الطيوب، ويمنح هذا السر بعد العماد مباشرة. أما سر التوبة فيتم فرديًا، وهو مهم من أجل التناول خلال القداس الإلهي، وتحبذ الكنيسة أن تعترف كل عائلة لدى كاهن واحد بحيث يصبح كمرشد روحي لها. وسر مسحة المرضى وسر الزواج، وتعتبر الكنيسة القبطية من أكثر الكنائس محافظة فيما يخصّ فسخ الزواج أو إبطاله إلا في حالة الزنى وبعض الحالات القهرية الأخرى، ولا يتم دون موافقة مجلس أساقفة المطرانية، ويحق أن يطلب الطلاق الزوج أو الزوجة، بيد أن هذه التضييق على الطلاق سبب بضع مشاكل للكنيسة، فضلاً عن منع الزواج خلال فترات الصوم، والكنيسة القبطية ترفض تعدد الزوجات. وسر القربان حيث يتحول الخبز والخمر إلى جسد يسوع ودمه في القداس الإلهي وأخيرًا سر الكهنوت. أما المجامع المسكونية التي تعترف بها الكنيسة القبطية، فهي مجمع نيقية ومجمع القسطنطينية ومجمع أفسس ومجمع أفسس الثاني.

فيما يخصّ العقائد المريمية، تؤمن الكنيسة بشفاعة مريم وكذلك بكونها قد حملت بيسوع بعذرية، وأنها قد مكثت عذراء قبل الميلاد وفي الميلاد وبعده، وهي بعيد وفاتها قد انتقل جسدها إلى السماء مباشرة، لذلك فإن الكنيسة القبطية تخصص صلوات وطلبات لمريم وتضع أيقوناتها في الكنائس، وهناك عدد من التراتيل الدينية الخاصة بمدحها، كذلك فإن شهر كياهك وهو من شهور السنة القبطية يخصص لتكريم ومدح مريم العذراء. وترفض الكنيسة القبطية عددًا من العقائد المريمية الخاصة بالكنيسة الكاثوليكية كالشراكة في الفداء أو أن يكون قد حُبل بها بلا دنس، لكن الكنيسة القبطية تؤمن بظهورات العذراء، وقام المجمع المقدس للكنيسة القبطية الأرثوذكسية بتثبيت عددًا من الظهورات المريمية الخاصة على أرض مصر.

تؤمن الكنيسة القبطية بشفاعة القديسين، ويتسمى الأقباط بأسمائهم، وكذلك الكنائس والأديرة، وتخصص أعياد وتذكارات خاصة لمدحهم، وتوضع أيقوناتهم في الكنائس تخليدًا لدورهم وتضحياتهم في بناء المسيحية؛ وقد قدمت الكنيسة القبطية عددًا من القديسين الذين اشتهروا في العالم المسيحي قاطبة، كالقديس موريس، القائد الروماني المصري، الذي رفض إجحاد إيمانه بالمسيحية، فقلته الرومان وأعضاء كتيبته المؤمنة أيضًا بالمسيحية وتدعى الكتيبة الطيبية. وقد دفن القديس موريس في سويسرا ويعتبر شفيع تلك البلاد. في العصور الحديثة، نادرًا ما تقوم الكنيسة القبطية برفع قديسين جدد، ويتم ذلك بموافقة أعضاء المجمع المقدس للكنيسة، في حين يتولى البابا مهام إعلان ذلك، ومن القديسين حديثي العهد القديس كيرلس السادس الذي كان بابا الإسكندرية السابق. أما الخلاص فبحسب إيمان الكنيسة القبطية، لا يمكن أن يتم إلا بالإيمان والأعمال سويّة، ويتم بعد الدينونة العامة التي سيقوم بها يسوع في اليوم الأخير حين يثيب على الصالحين بدخول الجنة.

تؤمن الكنيسة كذلك بالصوم، وتعتبر الصوم بحسب طقس الكنيسة القبطية من أطول مدد الصوم مقارنة بسائر الكنائس المسيحية، ويبلغ مجموع طول أيام الصوم مائتي وعشر أيام في العام، منفصلة عن بعضها البعض، ولعلّ أبرزها الصوم الكبير والصوم الصغير وصوم أسبوع الآلام المسمى في الطقس القبطي «البصخة المقدسة» وصوم نينوى والصوم الذي يسبق عيد انتقال العذراء وصوم الرسل، ويكون الصوم بالامتناع عن تناول الطعام والشراب بين فترتي الشروق والغروب والامتناع عن تناول أية منتجات حيوانية طوال فترة الصوم، غير أنها عادة ما تبسط حسب السنّ والحاجة والمرض وسوى ذلك.

الليتورجيا والطقوس

نشأة الطقس القبطي وتطوره

عموم الطقوس المسيحية إنما نشأت أولاً في القدس والتي تدعى «أم الكنائس»، ومنها تفرعت وانتقلت إلى مصر وبلاد الشام حيث نشأت العواصم اللاحقة للطقوس المسيحية وهي بنوع خاص أنطاكية والرها في بلاد الشام والإسكندرية في مصر؛ بيد أنّ الطقوس المسيحية عمومًا تأثرت ببعضها البعض ونمت بشكل متوازي، وبناءً عليه يمكن القول بتشابه عام في خطوطها العريضة. أما الوضع في الطقس القبطي فهو مختلف تمامًا، يعود ذلك بسبب حالة العزلة التي فرضت على كنيسة الإسكندرية في أعقاب مجمع خلقيدونية عام 451، ومن ثم الفتح الإسلامي الذي جعل البلاد معزولة عمّا يدور خارجها في روما أو القسطنطينية، مجمل القول أن الطقس القبطي قد تتطور تطورًا ذاتيًا وبعيدًا عن سائر الطقوس المسيحية، واستجلب من الواقع المصري مراحل تطوره؛ أبرز مراحل الإصلاح كانت في القرن الثاني عشر على يد البابا غابرئيل الثاني، ومن ثم في القرن الخامس عشر على يد البابا غابرئيل الخامس، ومنذ ذلك الوقت لم تحصل أي تطورات تذكر على الطقس القبطي أو حذف أو إضافة أي طقوس خاصة به، وقد ضبط النصّ بشكل دائم في أعقاب طباعة الكتب الطقسيّة التي بدأت في القرن الثامن عشر تحديدًا في عام 1736 على يد الأنبا روفائيل الطوخي وذلك في روما، إذ لم يكن هناك مطابع في مصر بعد. أحد أبرز المعالم العريضة للطقس القبطي هو الطول من حيث المدة الزمنية يعود ذلك لاستحباب تكرار الصلوات والأدعية وكثرة الترانيم، كذلك فإن من مميزات الطقس القبطي استخدام صيغة الجماعة خلال الصلوات لا صيغة الفرد، فضلاً عن كثرة الحركات الطقسية ذات الرموز الخاصة، إضافة إلى اعتماد الصلوات على جمل أو مقاطع معينة من الكتاب المقدس تدمج في صيغة الصلوات أو الأدعية، ويشير الباحثون إلى أن عددًا وافرًا من الطقوس الفرعونية قد أدخلها آباء الكنيسة القبطية إلى الطقس القبطي بعد أن ارتدت معاني ورموز مسيحية، فالطقوس بشكل عام هي ابنة التقاليد والعادات السائدة في المجتمع.

الطقوس القبطية تاريخيًا كانت تقام باللغة القبطية وإلى جانبها بعض المقاطع باللغة اليونانية التي كانت لغة ثقافة ذلك العصر، وبعد انتشار العربية بين أقباط مصر، عُربت بعض أقسام الطقوس خصوصًا القداس فأصبحت تتلى بالقبطية والعربية، وفي بلاد الانتشار ترجمت الأسقفيات القبطية بعض المقاطع أيضًا إلى اللغات المتداولة في تلك البلاد، فأدخلت نصوص بالإنجليزية والفرنسية والألمانية وغيرها إلى الطقوس القبطية، إلى جانب القبطية والعربية.

السنة الطقسية والأعياد

تتألف السنة الطقسية القبطية من سبعة أزمنة مركزة على حياة يسوع وتعاليمه، تبدأ السنة الطقسية القبطية في 11 سبتمبر من كل عام الموافق لليوم الأول من شهر توت في السنة القبطية، وهي الزمن الخاص لطلب البركة ويستمر حتى بدأ زمن الميلاد الذي يستمر بدوره أربع أسابيع، حول ميلاد يسوع ومن ثم عماده على يد يوحنا المعمدان؛ يتميز هذا الزمن بالسهر عشية كل يوم سبت وقضاء الليل كله بالتسبحة والصلاة حتى فجر الأحد؛ يلي زمن الغطاس المخصص لتذكار عماد يسوع على يد يوحنا وينتهي بذكرى عرس قانا الجليل ويدعى عموم هذا الزمن «زمن الفرح»؛ يليه في 27 فبراير بدء صوم نينوى أو صوم يونان الذي يشكل مدخلاً للزمن التالي وهو زمن الصوم الكبير الممتد سبعة وأربعين يومًا لكل أسبوع منها اسم محدد مستقى من تعاليم يسوع أو مواعظه، وفي ختامه يبدأ أسبوع الآلام المسمى في الطقس القبطي «البصخة المقدسة» حيث تتواصل الصلوات القبطية المستذكرة لآلام يسوع وصلبه ثم موته فقيامته التي يبدأ بها «زمن الفصح» والذي يدعى أيضًا «زمن القيامة» أو «الخمسين المقدسة» نظرًا لأنه يمتد خمسين يومًا ينتهي بأحد العنصرة، وهو ذكرى حلول الروح القدس على التلاميذ الاثني عشر كما ورد في سفر أعمال الرسل، وتشير صلوات وطلبات وقراءات الخمسين المقدسة بشكل واضح إلى لاهوت يسوع، وفق الطقس القبطي؛ وبعد انقضاء الخمسين المقدسة، تدخل الكنيسة القبطية بزمن «الرسل» وتبدأه بالصوم المخصص على اسم الرسل، يليه ختامًا الزمن السابع المخصص لمريم العذراء.

تحتفل الكنيسة القبطية، بالإضافة إلى أعياد القديسين، بأربعة عشر عيدًا مقسومة إلى سبعة أعياد كبرى تعتبر بطالة، منها عيد الميلاد الذي تحتفل به الكنيسة القبطية في 7 يناير من كل عام وعيد الفصح الذي يحتفل به في الأحد التالي لظهور أول بدر في فصل الربيع وذلك وفق حسابات خاصة تعرف باسم التقويم القبطي، وعيد الغطاس؛ أما من أعياد القديسين الهامة، فهناك عيد مار جرجس ومارمينا والشهيدة دميانة وسواهم.

القداس الإلهي

أما في خصوص القداس الإلهي فهناك بشكل رئيسي ثلاث نصوص للقدّاس في الكنيسة القبطية، أقدمها هو قدّاس البابا كيرلس الأول؛ بحسب التقليد الكنسي فإن القديس مرقس مؤسس الكنيسة هو من وضع نصوص هذا القدّاس باليونانية وتم تناقله شفهيًا بين الأساقفة والقسس حتى تم تدوينه أول الأمر في القرن الرابع وإرساله إلى إثيوبيا ليتمكن مسيحيوها من أداءه، وبعد ذلك قام البابا كيرلس الأول بتنقيحه وتعديله وإعادة ترتيبه وإضافة مجموعة من النصوص لإغناءه، وانطلاقًا من ذلك كان أصل التسمية. أما القدّاس الثاني فهو القداس المنسوب للقديس باسيل أسقف قيصرية والثالث هو القدّاس المنسوب للقديس غريغوري النيقي أسقف القسطنطينية، ويعتبر القدّاس الباسيلي أكثر القدّاسات استعمالاً. بنية القدّاس القبطي تبدأ برتبة البخور، حيث يضع المحتفل بالقدّاس البخور في مبخرة وينفح الشعب والمذبح به بهدف التطهير، ومن ثم هناك تسبحة الصباح أو المساء حسب موعد القداس، ولا تعتبر جزءًا منه بل أشبه بمقدمة لتهيئة المشاركين في أجواء الصلاة. يلي ذلك «القراءات» وهي مجموعة من المقاطع المختارة من العهد الجديد للكتاب المقدس وتناسب الزمن الطقسي أو المناسبة التي يحتفل بها، ويفصل بين كل قراءة وأخرى مجموعة من الألحان والتسابيح القبطية التي تقوم الجوقة بأدائها؛ تبدأ بقراءة من سفر أعمال الرسل ثم رسائل القديس بولس وأخيرًا رسائل الكاثوليكون الثمانية، مباشرة بعد القراءات يلقي المحتفل العظة، التي يشرح بها النصّ ويقدم معانيه، وبختام العظة يجب على غير المسيحيين أو غير المعمدين مغادرة الكنيسة، في حين يظلّ من هو معمد داخلها، ويدعى هذا القسم «قسم الكلمة» وهو ذو صلوات متبدلة بحسب المناسبة المحتفل بها، ويليه «قسم الإفخارستيا» ولا يشارك به سوى المعمدين في طقس الكنائس الأرثوذكسية المشرقية عمومًا. «قسم الإفخارستيا» يبدأ بصلوات التوبة والغفران والطِلبات حيث يصلّي المحتفل من أجل الكنيسة والحكام المدنيين ومن ثم من أجل الجمع الحاضر، وفي ختامها يتبادل المشاركون «قبلة السلام»، وفي إثرها يقوم المحتفل برتبة «غسل الأيدي» حيث يغسل يديه، ليبدأ صلوات التقديس التي فيها يتم استدعاء الروح القدس ليحلّ على الخبز والخمر فيحولهما لجسد ودم يسوع، وهو أصل القداس الإلهي وجوهره، لتتم عملية المناولة أي توزيع القربان على المشاركين، في استذكار لما فعله يسوع مع التلاميذ الاثني عشر وطلب منهم تكراره لذكراه.

المناولة القبطية تاريخيًا تقام تحت شكليْ الخبز والخمر، وحديثًا وبسبب تزايد عدد المشاركين في القدّاسات يمكن تقديم المناولة تحت شكلٍ واحد فقط مع تقديس الشكلين، اختصارًا للوقت، خصوصًا في القدّاسات الاحتفالية حيث يشارك عدد كبير من المؤمنين وتشابه الكنيسة القبطية في ذلك الكنيسة الكاثوليكية التي كانت أول من أفتت بإمكانية المناولة تحت شكلٍ واحد. وتاريخيًا أيضًا، فإن القداس الإلهي يقام مرتين في الأسبوع فقط وذلك يومي السبت والأحد، ويقام في ليلاً نظرًا لأن يسوع عندما أقامه للمرة الأولى كان في الليل، وهو ما ثبته القديس كلمينت الإسكندري في القرن الثاني. في سائر أيام الأسبوع يستعاض عن القدّاس برتبة الكلمة فقط، ويتم فيها قراءة وشرح نصوص من العهد القديم إلى جانب العهد الجديد، وتتم أيضًا صلوات وتسابيح خاصة حسب أيام الأسبوع والزمن الطقسي. فيما يخصّ نوعية الخبز المستعمل في القداس القبطي فهو خبز فطير يضاف إليه الخمير ويكتسب ذلك رمزية خاصة في علم اللاهوت، إذ يشير الخمير إلى الخطيئة حسب موروثات العهد القديم فبإضافته إلى الخبز الفطير والمسمى «الحمل» الذي يرمز إلى يسوع ورفعه، إشارة إلى إنجيل يوحنا حيث يذكر بأن يسوع هو الحمل الذي رفع خطيئة العالم.

الإخوان المسيحيون

الإخوان المسيحيون هي جماعة أسسها بعض النشطاء الأقباط في أول يوليو 2012، عقب تولي الرئيس الراحل محمد مرسي رئاسة الجمهورية، والذين أعلنوا أن شعارها هو. تبنى الفكرة الناشط أمير عياد ليكون هدف الجمعية الأول النضال اللاعنفى والتوازن مع جمعية الإخوان المسلمون. وكان كل من المحامي ممدوح نخلة مدير مركز الكلمة لحقوق الإنسان، وميشيل فهمي قد طرحا الفكرة للمرة الأولى عام 2005.

بدورها، أعلنت الكنيسة المصرية رفضها لهذه الجماعة وقالت إنها لا تعرف عنها شيئًا، كما رفضتها شخصيات قبطية، مُعتبرةً أنها لا تُمثل الأقباط ولن تحل مشكلاتهم لأنها نشأت على أساس طائفي. وعقب ميشيل فهمي قائلًا:.

القبطية (القبطية البحيرية:اللهجة المصرية: ) هي مجموعة من اللهجات المصرية ذات الصلة الوثيقة، والتي تمثل أحدث تطورات اللغة المصرية القديمة، ويتحدث بها الأقباط تاريخيًا، بدءًا من القرن الثالث الميلادي في مصر الرومانية. حلت اللغة العربية محل اللغة القبطية كلغة رئيسية يتحدث بها المصريون بعد الفتح الإسلامي لمصر، وتم استبدالها ببطء على مر القرون. لا يوجد متحدثون أصليون للغة القبطية اليوم، على الرغم من أنها لا تزال مستخدمة يوميًا كلغة طقسية للكنيسة القبطية الأرثوذكسية والكنيسة القبطية الكاثوليكية. تتميز اللغة القبطية عن الفترات السابقة للغة المصرية بالابتكارات في القواعد النحوية وعلم الأصوات وتدفق الكلمات اليونانية المستعارة. وهي تـٌكتب بالأبجدية القبطية، وهي شكل معدّل من الأبجدية اليونانية مع سبعة أحرف إضافية مستعارة من النص المصري الديموطيقي.

اللهجات القبطية الرئيسية هي الصعيدية، والبحيرية، والأخميمية، والفيومية، والليكوبوليتانية، والأوكسيرينشية. كانت اللغة القبطية الصعيدية منتشرة بين مدينتي أسيوط وأوكسيرينخوس وازدهرت كلغة أدبية في جميع أنحاء مصر في الفترة حوالي م. اللغة البحيرية، لغة دلتا النيل، اكتسبت شهرة في القرن التاسع وهي اللهجة التي تستخدمها الكنيسة القبطية.

يسجل رأياً جديداً في مقال له عن اللغة الوطنية الشعبية لمصر القديمة يؤكد فيه على أن اللغة المصرية واللغة القبطية كانتا متعاصرتين وموجودتين معا منذ أقدم العصور. ويقدم دراسة مستفيضة لقواعد اللغتين يستخلص منها أن اللغة المصرية لم تكن لغة تخاطب وإنها هي مأخوذة عن القبطية - باعتبار أن القبطية هي الأصل - وقد صيغت بحيث يستخدمها الكهنة والكتبة فقط. وظلت معرفتها في دائرة الكتية فقط دون عامة الشعب وهكذا صحيح فلم نجد مخطوطة هيروغليفية شعبية (أي أن الشعب كتبها) فاللغة القبطية هي اللغة المصرية القديمة التي تكلم بها الشعب منذ فجر التاريخ المصري وحتى القرن الثاني عشر.

أقدم بردية قبطية

إن أقدم بردية موجودة إلى الآن تسجل واحدة من الكتابات الأولى لكتابة لغة التخاطب المصرية بالحروف اليونانية (Proto Coptic) هي بردية هايدلبرج 414 التي ترجع إلى منتصف القرن الثالث قبل الميلاد. وتشتمل على قائمة لمفردات قبطية بحروف يونانية مع ما يقابلها في المعنى باللغة اليونانية. و هي مكتوبة بواسطة مصريين. وربما سبقت هذه الوثيقة محاولات أخرى لم تصل الينا. بدات في العصر الروماني وهي المعروفة بالكتابة القبطية القديمة Old Coptic وترجع وثائقها إلى المصريين الوثنيين الذين عاشوا في القرنين الثاني والثالث قبل الميلاد. وهي وثائق لا علاقة لها بالمسيحيين لأنها تتصل بالسحر والتنجيم بالإضافة إلى لافتات المومياوات وما شابه ذلك.

دور الكنيسة في تعميم استخدام اللغة القبطية

بالرغم من أن المحاولات الأولى للكتابة القبطية وكذلك أيضا الوثائق المعروفة باسم "النصوص القبطية ما قبل المسيحية" قد تمت بواسطة المصريين القدماء كنتيجة طبيعية لتزاوجهم مع اليونانيين، حيث وُجدت نصوص تسبق العصر القبطي مكتوبة باللغة القبطية وهي نصوص أدبية من الأدب اليوناني الفلسفي الكلاسيكي، إلا أن الفضل في تثبيت الأبجدية المصرية القبطية في الوضع الذي تعرف به حاليا وتطبيع نظام هجاء الكلمات كان بواسطة العلامة بنتينوس مدير مدرسة الإسكندرية اللاهوتية والذي قام بترجمة قبطية للكتاب المقدس في عهد البابا ديمتريوس البطريرك الثاني عشر 189 - 232 م وخلفائه.

ففي البداية كان الإنجيل يقرأ باليونانية ثم يترجم شفاهياً للغة القبطية حيث لم يكن قد تمت ترجمته للقبطية بعد، ولما زادت الحاجة إلى ترجمة مصرية قبطية مكتوبة للإنجيل، استخدمت الأبجدية اليونانية لهذا الغرض مع إضافة بعض الحروف المصرية الديموطيقية وهي Ϣ Ϥ Ϧ Ϩ Ϫ Ϭ Ϯ. ومع انتشار ترجمة الإنجيل عن النسخة اليونانية المعروفة بالترجمة السبعينية Septuagint بين الناس، انتشرت معه الكتابة القبطية وعم استخدامها. ومن بين أشهر المخطوطات القبطية التي ترجع إلى نهاية القرن الثالث وبداية القرن الرابع الميلاديين مخطوطات نجع حمادي الغنوصية.

تطوير وإصلاح اللغة القبطية

قام البابا كيرلس الرابع (1854 – 1856 م) بإصلاح اللغة القبطية نتيجة لإجحام اللسان العربي وتداخله مع اللغة القبطية فظهرت حروف جديدة بلسان المصريين كحرف الضاد الظاء. وتسبب هذا في تغيير نطق بعض الكلمات القبطية مما أدى إلى ضرورة التدخل لإصلاح اللغة. واختفاء حروف كانت موجودة من قبل مثل حرف الدال (حرف الدلتا ينطق دال في أسماء الأعلام فقط وهناك كلمات قليلة جدا ينطق بها حرف التاف دال ما عدا ذلك لم يعد يوجد دال في اللغة القبطية)

رواية أخرى تقول إذ أن ما حدث أيام البابا كيرلس الرابع أن المعلم عريان أفندي جرجس مفتاح قد غَيَّرْ النطق القبطي الأصيل بنطق بإتباع النطق الحديث للغة اليونانية والتي تختلف تماماً عن اللغة القبطية الجميلة والسلسة في نطقها قبل أن يغير ذلك المعلم عريان أفندي جرجس مفتاح النطق ويستبدله بالنطق اليوناني الحديث تم هذا في سنة 1858م ومنذ ذلك التاريخ واللغة القبطية في محنة كبيرة إذ أن أبناؤها لا يعرفون الآن النطق القبطي الأصيل والذي يتضح بمقارنة بعض الأعلام القبطية بنطقها القديم والذي ما زال مستعملاً مع النطق الحديث الشاذ فمثلاً شنودة ينطق حالياً شينوتي وموسى بنطق الياء ألفاً ممدودة أصبح ينطق موسي بكسر الياء وبسطوروس أصبح بيإستافورس دانيال أصبح ذانيئيل وتاداوس أصبح ثيذيؤس وتواضروس أصبح ثيؤذورس. مع ملاحظة عدم سلاسة النطق الحديث والغريب عن الحنجرة القبطية والتي لا تستسيغ نطق حرف الثاء ولكنها تستبدلة بالتاء حتى في اللغة العربية وهناك الكثير والكثير.

كان آباء الصحراء نساكًا وزهداء من المسيحيين الأوائل، الذين عاشوا بشكل أساسي في صحراء الإسقيط في مقاطعة مصر الرومانية، بدءًا من القرن الثالث الميلادي تقريبًا. أقوال آباء الصحراء عبارة عن مجموعة من حكمة بعض رهبان وراهبات الصحراء الأوائل، مطبوعة تحت عنوان أقوال آباء الصحراء. كان أول آباء الصحراء هو القديس بولس اول السواح وأشهرهم هو أنطونيوس الكبير الذي انتقل إلى الصحراء في عام 270-271 ميلادياً وأصبح معروفًا بأب ومؤسس الرهبنة الصحراوية. بحلول الوقت الذي توفي فيه أنطونيوس عام 356م، انجذب الآلاف من الرهبان والراهبات إلى العيش في الصحراء على غرار أنطونيوس، مما دفع كاتب سيرته الذاتية، أثناسيوس الإسكندري، إلى كتابة أن "الصحراء أصبحت مدينة". كان لآباء الصحراء تأثير كبير على تطور المسيحية.

أصبحت المجتمعات الرهبانية الصحراوية التي نشأت من التجمعات غير الرسمية للرهبان الناسك نموذجًا للرهبنة المسيحية، حيث أثرت في البداية على المجتمعات القبطية التي كان هؤلاء الرهبان جزءًا منها ووعظوا لها. وكان بعضهم من من يؤمنون بالمونوفيزية أو يؤمنون بفكرة مماثلة.

تأثر التقليد الرهباني الشرقي في جبل آثوس وحكم القديس بنديكتوس الغربي بشدة بالتقاليد التي بدأت في الصحراء. كانت كل النهضة الرهبانية في العصور الوسطى تتطلع إلى الصحراء بحثًا عن الإلهام والتوجيه. الكثير من الروحانية المسيحية الشرقية، بما في ذلك الحركة الهدوئية، لها جذورها في ممارسات آباء الصحراء. حتى التجديدات الدينية مثل الإنجيليين الألمان والتقوى في ولاية بنسلفانيا، وحركة التفاني الحديثة، والنهضة الميثودية في إنجلترا ينظر إليها العلماء المعاصرون على أنها متأثرة بآباء الصحراء.

التاريخ المبكر

غالبًا ما يُنسب الفضل إلى القديس بولس اول السواح باعتباره أول راهب ناسك يذهب إلى الصحراء، ولكن كان أنطونيوس الكبير هو من أطلق الحركة التي أصبحت تدعى فيما بعد آباء الصحراء. في وقت ما (حوالي 270م)، سمع أنطونيوس احدى خطب يوم الأحد التي تفيد بأنه يمكن تحقيق الكمال عن طريق بيع كل ممتلكات المرء، وإعطاء العائدات للفقراء، وإتباع المسيح يسوع. فقام انطونيوس واتبع النصيحة، ثم قام بالخطوة الإضافية والتي هي التحرك في عمق الصحراء بحثًا عن العزلة الكاملة.

عاش أنطونيوس في فترة انتقالية للمسيحية - اضطهاد دقلديانوس في 303م كان آخر اضطهاد رسمي كبير للمسيحيين في الإمبراطورية الرومانية. وبعد عشر سنوات فقط، أصبحت المسيحية قانونية في مصر على يد خليفة ديوكلتيانوس قسطنطين الأول. أولئك الذين غادروا إلى الصحراء شكلوا مجتمعًا مسيحيًا بديلاً، في وقت لم يعد فيه خطر أن يكون الشخص مسيحياً. كان أنطونيوس ينظر إلى العزلة والتقشف والتضحية في الصحراء كبديل للاستشهاد، الذي كان يعتبره العديد من المسيحيين في السابق أعلى شكل من أشكال التضحية. وسرعان ما اكتسب أنطونيوس أتباعًا يتوقون إلى عيش حياتهم وفق هذا التضامن والانفصال عن الخيرات المادية. من هذه المحظورات، سجل أثناسيوس أن أنطونيوس حصل على امتيازات خاصة من الله، مثل القدرة على شفاء المرضى، وإلهام الآخرين للإيمان بالشفاء من خلال الله، وحتى التحدث مع الله في بعض الأحيان. في هذا الوقت تقريبًا، ظهرت الرهبنة الصحراوية في وقت واحد تقريبًا في عدة مناطق، بما في ذلك مصر وسوريا، وانتشرت أيضًا بعض التقاليد القبطية لآباء الصحراء إلى النوبة.

مع مرور الوقت، جذب نموذج أنطونيوس وغيره من النساك العديد من الأتباع، الذين عاشوا بمفردهم في الصحراء أو في مجموعات صغيرة. فاختاروا حياة الزهد الشديد، ونبذ جميع ملذات الحواس والأطعمة الغنية والحمامات وكل ما يجعلهم يشعرون بالراحة. وبدلاً من ذلك، ركزوا طاقاتهم على الصلاة، والترنم بالمزامير، والصوم، وإعطاء الصدقات للمحتاجين، والحفاظ على المحبة والانسجام مع بعضهم البعض مع الاحتفاظ بأفكارهم ورغباتهم لله وحده. وانضم إليهم الآلاف في الصحراء، معظمهم من الرجال ولكن أيضًا عدد قليل من النساء. بدأ الباحثون عن الدين أيضًا بالذهاب إلى الصحراء لطلب المشورة والمشورة من آباء الصحراء الأوائل. بحلول وقت وفاة أنطونيوس، كان هناك الكثير من الرجال والنساء الذين يعيشون في الصحراء التي وصفها كاتب سيرة أنطونيوس بأنها "كالمدينة".

دافع آباء الصحراء عن ثلاثة مقاربات رئيسية للرهبنة. إحداها كانت الحياة الصارمة للناسك، كما مارسها أنطونيوس وأتباعه في مصر السفلى. وكان الاخر هو الحياة الرهبانية، ومجتمعات الرهبان والراهبات في صعيد مصر التي شكلها باخوميوس. والثالث هو أسلوب الحياة شبه المحكم الذي شوهد في الغالب في نيتريا، كيليا والإسقيط، غرب النيل، بدأه القديس آمون. وكانت الأخيرة عبارة عن مجموعات صغيرة (اثنتين إلى ستة) من الرهبان والراهبات مع شيخ روحي مشترك - وكانت هذه المجموعات المنفصلة تنضم إلى تجمعات أكبر للعبادة يومي السبت والأحد. كان هذا الشكل الثالث من الرهبنة مسؤولاً عن معظم الأقوال التي تم تجميعها تحت اسم ( أقوال آباء الصحراء ).

تطور المجتمعات الرهبانية

كانت المجتمعات الصغيرة التي أسسها آباء الصحراء هي بداية الرهبنة المسيحية. في البداية، عاش أنطونيوس وآخرون كنُسَّاك، وشكلوا أحيانًا مجموعات من شخصين أو ثلاثة أشخاص. بدأت المجتمعات الصغيرة غير الرسمية في التطور، حتى رأى الراهب باخوم الحاجة إلى مؤسسة أكثر رسمية، فأنشأ ديرًا بقواعد وتنظيم. تضمنت تلك القواعد الانضباط والطاعة والعمل اليدوي والصمت والصوم وفترات طويلة من الصلاة - يرى بعض المؤرخين أن القواعد مستوحاة من تجارب باخوميوس كجندي روماني.

كان أول دير منظم بالكامل في عهد باخوميوس يضم رجالًا ونساءً يعيشون في أماكن منفصلة، بما يصل إلى ثلاثة في غرفة واحدة. وكانوا يعيلون أنفسهم بنسج القماش والسِلال، إلى جانب مهام أخرى. كان لكل راهب أو راهبة جديدة فترة اختبار مدتها ثلاث سنوات، تنتهي بالقبول الكامل في الدير. كانت جميع الممتلكات مملوكةً بشكل جماعي، وكانوا يتناولون وجبات الطعام معًا وفي صمت، وكانوا يصومون مرتين في الأسبوع، ويرتدون ملابس فلاحية بسيطة بغطاء للرأس. كانوا يجتمعون عِدة مرات في اليوم للصلاةِ والقراءات، وكان من المتوقع من كل شخص أن يقضي وقتًا بمفردهِ في التأمل في الكتاب المقدس. وقد تم إنشاء برامج لتعليم من يأتي إلى الدير غير قادر على القراءة.

كما أضفى باخوميوس طابعًا رسميًا على إنشاء أبا (أب) أو أما (أم) مسؤولًا عن الرعاية الروحية للرهبان والراهبات، مما يعني ضمنيًا أن أولئك الذين ينضمون إلى الدير فهم ينضمون أيضًا إلى عائلة جديدة. كما شكل الأعضاء أيضًا مجموعات أصغر، بمهام مختلفة في المجتمع ومسؤولية رعاية رفاهية بعضهم البعض. وقد نما النهج الجديد إلى درجة أنه كان هناك عشرات الآلاف من الرهبان والراهبات في هذه المجتمعات المنظمة خلال عقود من وفاة باخوميوس. كان باسيليوس القيصري من أوائل حجاج الصحراء، الذي تولى حكم باخوميوس في الكنيسة الشرقية. وسع باسيليوس فكرة المجتمع من خلال دمج الرهبان والراهبات في المجتمع العام الأوسع، مع وضع الرهبان والراهبات تحت سلطة الأسقف وخدمة الفقراء والمحتاجين.

ومع بدء المزيد من الحجاج بزيارة الرهبان في الصحراء، بدأ تأثير المجتمعات الرهبانية في الانتشار. النسخ اللاتينية من القصص والأقوال اليونانية الأصلية لآباء الصحراء، جنبًا إلى جنب مع القواعد الرهبانية الأولى التي خرجت من الصحراء، وجهت التطور الرهباني المبكر في العالم البيزنطي وفي نهاية المطاف في العالم المسيحي الغربي. لعب جون كاسيان دورًا مهمًا في التوسط في تأثير آباء الصحراء على الغرب. ويمكن ملاحظة ذلك، على سبيل المثال، في حكم القديس بنديكت، حيث حث بنديكت النيرسي رهبانه على قراءة كتابات يوحنا كاسيان عن آباء الصحراء. تمت قراءة أقوال آباء الصحراء على نطاق واسع أيضًا في الأديرة البندكتية المبكرة.

آباء وأمهات الصحراء البارزين

اكتسب العديد من الرهبان والراهبات سمعة القداسة والحكمة، حيث اتبعت المجتمعات الصغيرة شيخًا مقدسًا أو حكيمًا بشكل خاص، والذي كان الأب الروحي ( أبا ) أو الأم ( أما ). يُعرف آباء الصحراء وأمهات الصحراء في الغالب من خلال أقوال آباء الصحراء، والتي تضمنت 1202 قولًا منسوبة إلى سبعة وعشرين اباً وثلاثة أماً. يُنسب أكبر عدد من الأقوال إلى أبا "بويمن"، وهي كلمة يونانية تعني "الراعي". بسبب التباين الكبير في تواريخ الأقوال المنسوبة إلى القديس بويمن، يعتقد بعض العلماء أن "بويمن" كان اسمًا عامًا لمزيج من أباء مختلفين لم يذكر اسمائهم. ويرى آخرون أن الأقوال المنسوبة إلى أبا بويمن صحيحة، استنادا إلى أبا بويمن البارز والتاريخي. ومن بين آباء وأمهات الصحراء البارزين الذين لهم أقوال في الكتاب، بالإضافة إلى أنطونيوس الكبير هم أرسينيوس الكبير، وبويمن، ومقاريوس المصري، وموسى الأسود، وسينكليتيكا السكندرية.

ومن آباء الصحراء البارزين الآخرين جيروم، وباخوميوس، وأبا أور، وشنودة رئيس المتوحدين، والعديد من الأفراد الذين قضوا جزءًا من حياتهم في الصحراء المصرية، بما في ذلك أثناسيوس السكندري، ويوحنا الذهبي الفم، وإفاغريوس البنطي، وهيلاريون. جلبت أعمال يوحنا كاسيان حكمة آباء الصحراء إلى ساحة أوسع.